Форум частично закрыт до разрешения безобразной ситуации, связанной с расколом Теософского движения; из-за предательства Зайцевского (Московского) и Кемеровского региональных Теософских Обществ - их предательству идеалам и Учениям Теософии.
Отправлено: 19.08.12 21:09. Заголовок: Лекторий Николая Былкова
Когда-то здесь была идея беседовать с отдельными участниками этого форума в режиме вопрос-ответ - то есть такой поообраз интервью. У вас Николай есть ряд мыслей (на обоих форумах) которые мне показались интересными.
Агни. Часть. 2. "Шестиконечная звезда, Звезда Давида, весьма значима для индийцев, а не только для иудеев.
«Ты заметил, какую важную роль играют в нашей жизни треугольники?» Вималананда обожал задавать риторические вопросы, и на этот я даже не пытался ответить. «Взгляни на человеческое тело. Лобковые волосы мужчины образуют треугольник, направленный вершиной вверх. Лобковые волосы женщины также образуют треугольник, но его вершина указывает вниз. Треугольник женщины указывает вниз, потому что она несёт ответственность за создание двойственности. Когда она рождает ребёнка, она из одного превращается в двух. Треугольник мужчины направлен вверх, потому что ему надлежит контролировать и в конечном счёте преодолевать двойственность. Лишь, когда сходятся двое, становится возможным творение. Когда мужчина и женщина вместе наслаждаются сексом, два треугольника сходятся, образуя шестиконечную звезду. Не думаешь ли ты, что в этом есть нечто значимое?
«В теле также присутствуют и другие треугольники. Две груди женщины и её вульва: направление вниз. Пенис и яички мужчины: направление вверх. Семенные пузырьки и пенис, ну и так далее. Четыре сопряжённых треугольника образуют пирамиду, и у пирамид есть своё особое предназначение. Это прекрасно знали в цивилизациях древних египтян, инков и майя. Всё это янтры. Внешнюю янтру можно утерять, её могут украсть, вот почему тебе следует превратить своё тело в янтру, тогда её не потеряешь, покуда жив. А сам ты можешь исполнять множество внутренних ритуалов, о которых никто и не догадается. Так делают риши. Неплохо, да?
«Пламя также имеет форму треугольника, направленного вершиной вверх. Пламя превращает все вещи в пепел. Все двойственности, сгорая, становятся единой реальностью. Мы преподносим огню двойственность - материал наших жертвоприношений, - и огонь преображает её. На голове человека также расположен указывающий вверх треугольник. Это три глаза. Два нижних глаза видят двойственность, верхний глаз - только единство. Таким образом, логично заключить, что должным образом выполненное поклонение поможет тебе открыть твой третий глаз». Нет такого акта творения, в котором не присутствовал бы женский принцип. Огонь - это Шактиман, Хозяин Шакти, но обычный огонь утерял свою Шакти. Ты должен вернуть Шакти огню, чтобы он мог выполнить работу для тебя. Шива и Шакти, конечно, идентичны в абсолютном смысле. Они идентичны в том же самом смысле, как огонь и горение, но на практике они различны».
«Почему существует творение? Благодаря трению. Без трения нет созидания. А где есть трение, там есть и огонь. Можешь ты добыть огонь без трения? Нет, если только ты не возьмёшь его непосредственно у Солнца, воспользовавшись, к примеру, лупой. Для ведических жертвоприношений огонь добывается трением, трением двух палочек друг о друга, примерно так, как это обычно делают американские индейцы.
«Трение может обладать избытком одной из трёх Гун: Тамаса, Раджаса или Саттвы». Гуны - это важная часть философии санкхья, которую я хорошо знал, поскольку изучал аюрведу. В уме они проявляются как три тенденции сознания. Саттва - это равновесие, Раджас - деятельность, Тамас - инерция. Ум постоянно колеблется между этими тремя состояниями, пока посредством садханы над ним не устанавливают контроль и не фокусируют в одной точке.
«Тамастичное трение - это спор, несогласие между людьми. Оно порождает вспышки ненависти, гнева, мести и дикого бешенства. Раджастичное трение - это секс, который порождается Пламенем Похоти. Упанишады поясняют, что женщина, как таковая, - это огонь, пенис - топливо, а лобковые волосы - это дым. Вульва олицетворяет пламя, трение - уголь, а удовольствие - это искры. Это гораздо лучше, чем тамастичное трение, поскольку вовлечённые в это трение люди получают от него некоторое удовольствие. Не так много, конечно, и не так долго. Каков результат творения здесь? Ещё больше страсти и дитя. Саттвичное трение, садхана, превосходит все остальные. Когда ты выполняешь садхану, ты работаешь против всех своих старых тенденций и привычек, вызванных кармами миллионов рождений. Слово «тапас», обозначающее аскезу, буквально переводится как «жара». Ты заметил, как часто я прикладываю кусочек льда к макушке?»
«Просветление достигается «сжиганием» своих карм через тапас Когда ты слишком увлекаешься аскезой, твой ум нагревается, и появляется раздражительность. Если будешь потворствовать гневу или похоти, их огонь выжжет всю Шакти, которую ты накопил, но, если будешь следовать своим обетам и контролировать свой нрав и страсть, достигнутое просветление оправдает все затраченные усилия.
«Помни, основное качество огня - сжигать. Знаешь ли ты, что язык - это огонь и он сжигает всё, что бы ты ни говорил? Для тебя это означает, что ты всегда должен признаваться во всех дурных кармах, которые ты осуществляешь. Это освободит тебя от них, они будут сожжены. Но ты никогда не должен говорить о своих праведных поступках, о своих духовных переживаниях, иначе они будут уничтожены с такой же неизбежностью. К несчастью, сейчас Кали-юга, и все поступают прямо противоположным способом. Они прячут свои грехи глубоко в душу, откуда их не достать, и хвастаются перед всеми своими удачами и духовными достижениями. Мне нет нужды напоминать тебе, что случится, если ты скажешь кому-нибудь мантру, которую ты повторяешь». Это было одним из первых предостережений, которое я от него услышал." Вималананда.
Отправлено: 28.01.13 04:47. Заголовок: Агни Часть 3. "«..
Агни Часть 3. "«Выбор жертвоприношений для хомы зависит от той работы, как духовной, так и мирской, которую огонь должен сделать для тебя. В тех хомах, которые я выполняю с моими «детьми», мы всегда преподносим топленое масло, ячмень, пшеницу, рис, семена кунжута, сушеные и свежие фрукты, мёд и сахар - всё смешанное в определённой пропорции. Всё это обладает сладостью, поскольку мы хотим, чтобы огонь даровал нам как мирское процветание, так и духовное развитие. Мы также добавляем сахарный тростник, который так любят слоны. Это умиротворяет Ганешу, который всегда должен быть умиротворён в первую очередь, какой бы ни совершался ритуал. Помимо того, мы добавляем определённые травы, которые придают пеплу целебные качества.
«Хомы, которые выполняются, как часть Шести Ритуалов тантры (ритуалов, выполняемых с тем, чтобы вызвать смерть, заблуждение, разлад, ненависть, помехи или колдовство), это совершенно другое. Каждый ритуал требует особого набора мантр и даже одежды. В них используются такие вещества, как масло, соль, перец и другие острые продукты. Лучше не экспериментировать с этими ритуалами самостоятельно, в них вовлечена ужасная карма. И никогда не пытайся добавлять такие вещества в свой собственный огонь. Не осознавая, что ты делаешь, ты запросто нанесешь себе вред. Нет пределов добру или злу, которые могут быть причинены через поклонение огню».
«Наконец, я обращаюсь к огню и прошу его войти в меня и возжечь мой Бхута-агни. Бхута-агни - это огонь тонкого тела, огонь, который необходим для духовного развития. Одна из главных целей выполнения хомы заключается в пробуждении Бхута-агни. Если я действительно хочу, чтобы Огонь вошёл в меня, моё «я» должно исчезнуть, должен быть создан духовный вакуум. С этой целью я подношу мои уши огню и прошу в обмен божественные уши: яснослышание. Когда огонь соглашается, я предлагаю ему свои глаза и прошу глаз божественных: ясновидения. Когда в ответ на это жертвоприношение приходит позитивный ответ, я преподношу ему свой язык и испрашиваю божественной речи. Как только Огонь входит в меня, я могу продолжать ту работу, которую мне нужно делать. Мы не предлагаем огню свои физические уши, глаза и язык, за исключением случая кханда-манда-йоги, о которой я расскажу тебе на днях. В хоме мы преподносим огню свои ощущения.
«Даже современная наука подтвердила, что каждый оттенок цвета оказывает специфический эффект на тело и ум, стимулируя гипофиз, шишковидную железу и гипоталамус, которые, в свою очередь, влияют на остальной организм. Один цвет может вызывать гнев, другой - радость, а третий может улучшать сосредоточенность. Когда ты приближаешься к огню и обнимаешь его, ты предлагаешь ему себя, и он входит в тебя. Затем внешний огонь действует, как барометр функционирования внутреннего духовного огня, Бхута-агни. Прежде чем ты сможешь полностью подчинить себе физический огонь, ты должен установить контроль над Бхута-агни.
«Когда все запланированные жертвоприношения окончены, в самом конце хомы, я кладу в огонь кокос. Кокос олицетворяет голову поклоняющегося с тремя глазами. Он так же наполнен влагой, как и голова кровью, спинномозговой жидкостью и выделениями желез. Когда я подношу кокос, я подношу огню всё моё сознание с просьбой преобразить его в божественное сознание. Я предлагаю свою «голову», чтобы получить голову божественную. Затем я наклоняюсь к огню и прошу моё божество возвратиться в его дом, и здесь моя хома завершается. Потом, закончив ритуал, я ещё некоторое время сижу у огня и общаюсь с ним.
Вималананда всегда без колебаний шёл на страдания сам и понуждал к страданию других, когда чувствовал, что это необходимо.
«Когда люди завидуют тебе и твоим достижениям, как некоторые из моих ребят тебе (ты сам это знаешь), не беспокойся об этом. Их зависть будет действовать как чудесный огонь, который выжжет все твои дурные кармы. Ты сам почувствуешь, как будешь становиться всё легче и легче, и день за днём они будут брать твои кармы на себя. Огонь всегда сжигает, и если ты поклоняешься ему должным образом, он выжжет все твои дурные кармы».
«Вот истинное поклонение, настоящая йога: не совершенствовать физические позы, но превращать каждый дом в счастливый дом. Если хотя бы за сотней индийских деревень поухаживать как за этой, изменился бы весь уклад жизни в Индии. Отец живёт ради своих детей, а не ради себя, если он настоящий отец». Вималананда.
КУНДАЛИНИ 1. "В Природе есть порядок, могучий ритм, называемый на санскрите ртам, - все небесные тела подчиняются ему в своём движении. Древний закон тождественности микрокосма и макрокосма утверждает, что не существует других различий между окружающей нас безграничной вселенной и ограниченной внутренней вселенной человеческого тела, кроме одного - уверенности индивидуума в том, что он отличается от окружающей его вселенной. Человек является живым микрокосмом вселенной, а вселенная - живым макрокосмом человека. Оба космоса оказывают влияние друг на друга. Вселенная каждое мгновение влияет на нас, а каждый из нас своими действиями влияет на весь космос, как в хорошую, так и в плохую сторону. Космос - это тело Абсолюта, тот сосуд, через который Абсолют выражает себя. Каждое создание во вселенной содержит по крайней мере искру вселенского сознания, которое и есть Абсолют, однако, большинство созданий не могут адекватно выразить это сознание.
Вималананда объясняет это так:
«Чит-Шакти (энергия сознания, или субъективность) самоотождествляется с непроявленным Абсолютом, а Майя-Шакти (энергия бессознательности, или объективность) - с миром, проявлением Абсолюта. Две эти формы Шакти не могут существовать друг без друга. Даже в самой плотной материи присутствует искра сознания, поэтому и камни я считаю живыми, и даже в высших формах сознания есть частичка Майи, поскольку в них всегда, хотя бы в минимальной степени, присутствует ощущение индивидуальности. Как только ты постигаешь истину вселенной, ты забываешь о собственной индивидуальности и осознаешь лишь свою истинную природу. Лишь тогда, когда ты перестанешь существовать, для тебя перестанет существовать и Майя».
Единое пребывает во всём, а Всё определяет Единое. Единство и двойственность сосуществуют одновременно. Где бы ни проявилась Чит-Шакти, там возникают чувство и ум, а в её отсутствие наблюдаются невежество и бесчувственность. Человеческое тело - это сосуд, который через нервную систему наполняется сознанием. Позвоночник и спинной мозг распространяют сознание от мозга, полюса наибольшей осознанности, называемого Шива, к копчику, полюсу наибольшей плотности. При этом, каждая клетка тела проявляет свою форму осознания, зависящую от свойств этой клетки.
В основании позвоночного столба, в тонком теле, пребывает Шакти индивидуации. Эта энергия неподвластна индивидууму, пока его сознание прилеплено к мирскому. Эта энергия, не что иное, как наша индивидуальная часть космической энергии самоидентификации. Именно, благодаря ей, мы ощущаем себя отдельными сущностями. Она порождает в нас чувство Я и поэтому называется Ахамкара (букв, «причина Я»). Говоря об эго, Вималананда имел в виду именно Ахамкару, но не фрейдовское эго.
Так же, как проницательность, или способность различать, служит главным качеством интеллекта, так и главной особенностью Ахамкары является обособленность, чувство собственности. Ахамкара выделяет часть мира (Майи), делая её нашей собственностью, что делает нас отделёнными от остального мира и придаёт нам оформленность в виде индивидуальных организмов. Ахамкара отождествляется с каждой клеткой тела от зачатия до смерти. Смерть - это прекращение отождествления Ахамкары с телом. Чем сильнее вы отождествляетесь со своей индивидуальностью, своим микрокосмом, тем больше Ахамкара функционирует в качестве вашей индивидуальной Майи и тем меньше она отождествляется с макрокосмом. По мере снижения роли индивидуальности в вашей идентификации она получает больше свободы для отражения макрокосма, что приводит к повышению степени осознания Единого. Ахамкара и Кундалини - это Шакти, действующая в двух противоположных направлениях: Ахамкара соответствует Майя-Шакти, а Кундалини - Чит-Шакти.
Майя-Шакти пробуждает к миру, но поддерживает в сонном состоянии по отношению к Абсолюту тогда, как Чит-Шакти пробуждает к Реальности и усыпляет по отношению к миру. Сознание живого существа обусловлено материей, в которой оно пребывает. Иными словами, основное проявление Майи, с которым мы сталкиваемся, есть материя наших тел. Живя во плоти, каждое существо неизбежно принимает участие в игре Природы, взаимодействуя с окружающим миром посредством того, чем обрастает его личность. Ни одно воплощённое существо не может быть ни полностью плотским, ни полностью духовным. Независимо от степени вашей просветлённости вы никогда не сможете окончательно рассеять свои тёмные качества, пока вы привязаны к плоти.
В физическом теле Шакти проявляется, как прана, жизненная сила, которая сплачивает тело, ум и дух, позволяя им функционировать в качестве единого целого. Все части организма нуждаются в пране. Для здоровья тела и долголетия необходимо, чтобы Ахамкара крепко отождествлялась с телом, благодаря чему прана будет в достаточной степени снабжать его жизненными силами. Для духовного же здоровья необходимо, чтобы Ахамкара уменьшала привязанность к телу. Поэтому так же, как любому растению для роста требуется определённое соотношение солнечного света и влаги, так и человеческому существу для развития необходимо определённое соотношение света духовного сознания и облаков эгоизма. Избыточный дух выжигает из вас мир и не позволяет поддерживать тело в надлежащем состоянии; избыточная привязанность топит ваше сознание в мирском.
В обычном человеке Эго полностью отождествлено с телом и ограниченной личностью и все действия такого человека вращаются вокруг его преходящего Я. При этом каждая микрокосмическая реальность подвержена влиянию других. Все мы запутываемся в проекциях друг друга и определяем себя по большей части на их основе. В сущности, наши личности, которые мы привыкли считать устойчивыми и постоянными, представляют собой не более чем скопления идей, с которыми мы временно себя отождествляем. Личность можно уподобить музею, смотритель которого (Ахамкара) отбирает экспонаты из музейных запасников (подсознания) для показа другим. Эти экспонаты объединяются в выставки, т. е. фрагменты личности. При этом каждый такой фрагмент действует так, как если бы он был единственной и подлинной личностью. Популярные выставки экспонируются чаще и дольше непопулярных. В конце концов Эго перестаёт отождествляться с личностью, музей расформировывается, наступает смерть.
Большинство людей придают непрерывной череде созидания и разрушения своей личности не больше внимания, чем смене отдельных кадров кинофильма. Эта нескончаемая перемена отождествления с различными фрагментами личности требует огромных затрат энергии и заставляет Ахамкару непрестанно трудиться. И только, когда случается нечто совершенно из ряда вон выходящее, мы начинаем пробуждаться от сна, навеянного Майей, и делаем первые неуверенные шаги к свету Чит, подобно Блудному Сыну, внезапно осознавшему, что он ест из одного корыта со свиньями." Вималананда.
КУНДАЛИНИ 2. "В конце концов Кундалини пробудится в каждом существе во вселенной. Если вы предпочитаете плыть по течению превратностей кармы, то можете пассивно ждать пробуждения. В противном случае вы можете пытаться найти более быстрый путь к этому состоянию. Как объясняет Вималананда, диапазон выбора здесь огромен:
«Чего бы ты ни пожелал, ты это получишь. В этом состоит великодушие Природы. Она даст тебе всё, о чём ты просишь. Это лишь вопрос времени. Если твоё желание является продуктом управляемого, цельного ума, ты удовлетворишь его достаточно быстро. Именно так риши Вишвамитра создал целую параллельную вселенную. Могущество его аскезы было столь велико, что, когда он сконцентрировался на образе этой вселенной, она немедленно приняла свою форму.
«Если ты желаешь Бога, ты неминуемо придёшь к Богу. В этом нет ни капли сомнения. Как долго ты будешь идти к Богу, насколько велик разрыв между твоим желанием и его исполнением, зависит от того, насколько сильно ты желаешь Бога. Как только ты действительно захочешь найти Бога и сконцентрируешь свой ум на этом желании, ты достигнешь его очень быстро.
«Кришна говорит: «Бахунам джанманам анте» - лишь после миллиона рождений душа индивидуума действительно обретает желание вернуться к Богу. Лишь после многих, многих кругов физического бытия душа наконец говорит: « Господи, я устала, устала от всех этих рождений и смертей. Пожалуйста, избавь меня от всего этого». По мере того, как в душе нарастает отчаяние, происходит углубление в себя и внутренний рост, и если душа будет твёрдо следовать этому пути, она добьется успеха.
«Первая сутра Брахма-сутр гласит: «Атха ато брахма джиджнаса», что означает: «Сейчас существует искреннее желание предельного познания Абсолюта». Брахма-сутры существуют уже тысячи лет и, вероятно, будут существовать ещё тысячи. Использование слова атха («сейчас») подразумевает, что независимо от времени - сейчас ли, тысячи лет назад или тысячи лет в будущем - сутры адресуются тем, кто начал нащупывать путь возвращения к Богу, преодолевая агрессивную Майю».
Окружающая нас Майя - это в первую очередь наша собственная Майя, а также наших друзей, соседей и прочих сообщников, поддерживающих вместе с нами общепринятую реальность. Большинство людей не хотят раскачивать эту лодку и, уж тем более, прыгать за борт, при этом люди часто нетерпимы к тем, кто не хочет ограничивать свою свободу этой лодкой. Вималананда однажды сказал: «Человеческие существа - это ничто иное, как стадо овец. Я был в этом стаде, но убежал из него, поэтому неудивительно, что все остальные так называемые нормальные люди считают меня сумасшедшим или по крайней мере ненормальным. А я думаю то же самое о них. И только кто-то один из нас может быть прав». (Агхора 1. Стр.317.)
Только тот, кто отваживается нарушить дремоту окружающего мира и воскликнуть, что король-то голый, обладает достаточной силой, чтобы выдержать осуждение остального стада. Те, кто кричит: «Берегитесь Майи!», клевещут на Майю, ибо Майя всего лишь даёт нам то, что мы просим. Когда мы взываем к Богине, испрашивая у неё мирских благ, которые привязывают нас к ограниченным формам существования, она является к нам в образе Майи. Когда мы молимся её могуществу и энергии, которую Она проявляет, как Шакти, Она являет себя, как Ма, Мать-Богиня. То же происходит, когда обращаются к её материнской ипостаси. Но люди погрязают в Майе, поскольку не пытаются перенаправить свои предпочтения от Майи к Чит. Их увлекает течение собственных жизней и жизней окружающих.
«В один прекрасный день один из тех людей, кто называет себя «Бхагаваном» (Богом), устраивал большой приём в Чоупатти (пляж в пригороде Бомбея). Вход стоил 25 рупий. Поначалу я не хотел идти туда, в особенности потому, что противно было смотреть, как духовность продаётся за деньги, но один из моих друзей настаивал на том, чтобы я увидел этого «великого святого». Он и оплатил мой входной билет.
«Предполагалось, что каждый, кто приходил к этому святому, принесёт с собой цветок. Я послал их к чёрту и не взял с собой ничего. Когда мы явились туда, так называемый Бхагаван велел всем взять своё Эго, вложить его в цветок и возложить его к ногам «гуру». Он называл это великой «Прайогой Мохини».
«Когда настала моя очередь, я приблизился к нему. Он взглянул на меня и сделал жест, означавший: «Где твой цветок?»
«Я сказал ему: «Будьте любезны, объясните мне одну вещь. Если я вложу своё Эго в цветок, я умру на этом самом месте; ведь именно благодаря своему Эго я жив. Моё Эго тождественно с телом, и если ему придётся выйти из него, тело мгновенно обмякнет и умрёт. И как я тогда буду с вами тут разговаривать? Пожалуйста, объясните мне, как всё это возможно? Как поместить моё Эго в цветок?»
«Он внимательно посмотрел на меня, потом обменялся взглядами с одним из своих учеников, который понял намек и велел мне убираться. По тому, как все его ученики окружили нас и стали угрожать, я понял, что меня здесь запросто могут побить. Мы ушли. Это был тот самый человек, который учил своих учеников, что они могут войти в самадхи, сконцентрировав всю свою энергию в сексуальном центре, пробуждая Кундалини и испытывая великий космический оргазм.Что за чушь! Неужели Кундалини до такой степени обесценилась? Видишь ли, под видом религии в Индии всё что угодно сойдёт с рук».
Ахамкара использует тело в качестве балласта для ума, дабы его не унесло, как воздушный шар в ветреную погоду. Когда Кундалини пробуждается перед смертью, она пытается вернуться и объединиться с противоположным ей полюсом, средоточием величайшего осознания (Шивой), направляя вспять внешнее проецирование энергии, приведшее к инкарнации. Пока Кундалини пребывает в дремоте, она поддерживает тело. Как только она пробуждается и сбрасывает покровы, приземляющие её, связка «тело-ум-дух» начинает распутываться, следуя за высвобождением жизненной силы из оков организма.
Если пробудившаяся Кундалини полностью воссоединится со своим Шивой, человек перестанет существовать, поскольку не останется ничего, что могло бы отождествить себя с телом. Если она пробуждается достаточно медленно, давая вам возможность «переварить» те громадные энергии, которые высвобождаются, когда она сбрасывает то, что её угнетало, вы приобщаетесь к Богу. Но если Она пробуждается слишком быстро для того, чтобы возможно было её контролировать, и слишком медленно для того, чтобы убить вас на месте, вы попадаете в водоворот «духовного кризиса», кризиса Кундалини.
Некоторые из современных авторов ошибочно возлагают вину за все человеческие недомогания на такие духовные кризисы. Действительно, все болезни обусловлены, прямо или косвенно, Ахамкарой, ощущением Эго и индивидуальности, но не все неврозы служат признаками начала подъёма Кундалини. Хотя кризис Кундалини и может вызвать нервный срыв, не каждый нервный срыв вызывается таким кризисом. Большинство из тех, кто утверждает, что пробуждение Кундалини является корнем всех их расстройств, просто переживают последствия её первого пробуждения от сна. Это в большей степени кризис Ахамкары, нежели Кундалини." ВИМАЛАНАНДА
Отправлено: 29.01.13 08:37. Заголовок: Уважаемый Евгений ск..
Уважаемый Евгений сказал: "Что касается твоей личной темы, для бесед, то на мой взгляд, ты там слишком сильно увлекаешься изучением Индийских сказок." Где есть авторы в теософии, достигшие просветления и рассказывающие о своём Пути к нему? Думаю, не стоит сразу ВИМАЛАНАНДУ отбрасывать, тем более, не заметил ничего антитеософического в его изложении. А духовный кризис ожидает неминуемо каждого и атаки дуг-па тоже будут повсеместны, как только стремящийся чуточку поднимется над окружающими, благодаря знаниям теософии. А, значит, в сознании каждого будут происходить очень сложные вещи, пугающие, ставящие в тупик.
КУНДАЛИНИ. 3. "Так называемый, процесс «физио-Кундалини», проповедуемый многими, как «естественное облегчение стресса», - это всего лишь предварительное очищение эфирных каналов, по которым впоследствии может двинуться Кундалини. Пробуждение Кундалини представляет собой «облегчение стресса» лишь в том смысле, что, как только устраняются узы, увязывающие тело и личность и подавляющие Кундалини, энергия, которая использовалась для самоидентификации с этими «стрессами», высвобождается организмом и распределяется другим способом. Пробуждение Кундалини облегчает все стрессы, а не только те, которые вызывают неврозы. Облегчение невроза - это ещё не возрождение личности.
Если Кундалини пробуждается внезапно в неподготовленной нервной системе, это производит шокирующий эффект, как если бы ребёнок неосторожно схватился за провод, находящийся под напряжением. Она может сжечь нервы и вывести из строя эндокринные предохранители, создавая короткое замыкание в наиболее слабой точке нервной системы и пробивая дыру в ауре своей жертвы. Поскольку задача ауры заключается в том, чтобы психически изолировать нас друг от друга и от внетелесных воздействий, дыры в ауре позволяют разного рода негативным ментальным вибрациям, в том числе, и эфирным паразитам произвольно вторгаться в поле индивида и разрушать его.
Если индивид сохраняет дееспособность, Кундалини может развить и усилить его ограничения. Если, к примеру, Кундалини развивает в полную мощь силу гениталий, человек начинает жить, питаться, дышать сексом. Он может ошибочно воспринимать колоссальную, взметнувшуюся в нём похоть, как духовный опыт. Если Кундалини поселяется в органах пищеварения, человека обуревает неутолимый голод.
Даже, если явных бедствий удастся избежать, личность могут подстерегать ещё худшие несчастья, поскольку происходящий катарсис может на самом деле укрепить ограничения личности, вместо того чтобы устранить их. Такие «непропеченные» духовные искатели (известные, как ардха дагдха, на санскрите дословно «полуобожженные»), голова которых набухает мощью, словно наполненный газом воздушный шар, могут уверовать в то, что им удалось достичь возвышенных состояний. Так, как взбадривающая сила Кундалини наделяет ауру их слов иллюзорной истиной, они могут взлететь на высоты самонадеянности и стать псевдогуру. Их самоуверенные наставления, не лишённые убедительности, толкают людей следовать за ними, пока в один прекрасный день искушение не достигнет критической точки, и всё это не закончится катастрофическим обвалом.
Такое раздувание своей персоны может происходить незаметно. Как замечает Гопи Кришна: «… жажда власти, стремление к психическим завоеваниям… часто сопровождают деятельность Кундалини в интеллектуальном центре, вызывая лёгкое опьянение мозга, неуловимое для самого субъекта и его несведущих соратников, насколько эрудированными и интеллектуальными они бы ни были». (Gopi Krishna, стр. 176.) Сами духовные искатели могут и не стремиться к пагубному пути, однако сила даже наполовину проснувшейся Кундалини часто оказывается опасной.
Большую опасность представляет утверждение, что человек может решить все свои проблемы, как только ему удастся пробудить Кундалини. Проблемы решаются в том и только том случае, если процесс пробуждения Кундалини находится под контролем.Если процесс пробуждения Кундалини действительно управляем, он протекает медленно, и Кундалини проявляется постепенно. Очень редко, как в случае с Вималанандой, Она почти с самого начала является в своём полном блеске. То, что многие люди считают кульминацией своей духовной практики, на самом деле лишь начало, лишь кратковременное, мучительное освобождение Кундалини от её обычной самоидентификации с мирским. Если такое случится с вами, старайтесь целеустремлённо следовать естественному ходу событий, тщательно выбирая меру, чтобы быть в состоянии контролировать последствия пробуждения Кундалини. Это позволит вам выжить, так как Кундалини будет в этом случае последовательно развязывать все узелки, которые связывают вашу личность в единое целое.
Хотя я познакомился с идеей Кундалини ещё до того, как встретил Вималананду, Она стала для меня реальной только после того, как я стал прослеживать её затейливую стезю, проходящую через его жизнь. Так, как его задача состояла в том, чтобы отвратить мой ум от идеи быстрых достижений, он никогда не сажал меня перед собой и не говорил: «Вот в чём на самом деле состоит суть Кундалини». Вместо этого он время от времени снабжал меня малыми порциями информации, побуждая тщательно осмысливать и эффективно усваивать каждый кусочек. Он любил повторять: «Никогда не торопись; начинай с глотка и заканчивай бутылкой». Обстоятельный разговор, воспроизводимый ниже, не явился результатом одной беседы; здесь собраны вместе различные фрагменты, с тем чтобы дать цельное представление о его подходе к кундалини-йоге." ВИМАЛАНАНДА
Уважаемый Ольгерт! С пониманием принимаю Ваш выбор - выбранный Путь понятен и наиболее подходит Вам, желаю успехов, а преград везде хватает. Тем более, преграды внутри нас, в недостатках личности. Личными сообщениями я тут пользоваться не умею, извините.
Самоидентификация. 1. "«Фактически между Кундалини-Шакти и Адьей, изначальной Шакти вселенной, разницы нет, за тем исключением, что Кундалини-Шакти индивидуализировалась». «Вот почему Эго я называю Кундалини-Шакти. Способность отождествить себя с чем-то, отнестись к чему-то как к части себя - в этом и заключается суть Эго. Пока Кундалини-Шакти самоидентифицируется с телом, Она дремлет. Как только Она пробуждается, Она ищет своего соратника: Шиву, этот фрагмент вселенского сознания, без которого индивид не может существовать. Когда Они сливаются вместе, цель достигнута и игре конец. Это напоминает то, как электрон находит свой протон и сливается с ним.
«Риши, единственные существа в нашей вселенной, наделённые способностью путешествовать на Солнце, имеют в своём распоряжении полную силу Кундалини-Шакти. Благодаря Её потрясающей мощи они могут достигать Солнца, как только они проявляют свою волю к этому. Знаешь, с какой скоростью движется Кундалини-Шакти? Она не может быть измерена, но, поскольку риши преодолевают расстояние отсюда до Солнца примерно за секунду, то её скорость должна превышать двести миллионов километров в секунду». «Кундалини-Шакти - это высшее из возможных проявлений волевой мощи индивида. Когда ты очистил свою волю до такой степени, что она полностью может быть направлена на один объект (подобно когерентному пучку лазера), Кундалини-Шакти будет работать внутри тебя, а не перед тобой. За всем, что перемещается с такой скоростью, должна стоять огромная сила и немногие могут правильно обращаться с такой силой. Вот почему я просто прихожу в ярость, когда читаю обо всех этих людях в Америке, которые заявляют, что их Кундалини пробудилась либо совершенно безболезненно, либо без приложения малейших усилий. Я никогда не поверю в эту чепуху. Если бы это было так, то вся Америка давно бы уже слилась с Абсолютом». «Что меня бесит? Да то, что простой смертный после длительной аскезы может, в лучшем случае, обрести способность частично отождествить себя со вселенной или с божеством. Как только эта самоидентификация достигает совершенства, Эго утрачивает всякое понятие об индивидуальности и всякий контакт с телом, которое после этого разрушается. Если ты теряешь способность идентифицировать себя с несовершенством, как ты можешь далее существовать в несовершенном мире? Все современные свами и садху, которые говорят о пробуждении Кундалини, в действительности имеют в виду её частичное пробуждение, понимают они это или нет. Ты можешь случайно частично пробудить свою Кундалини или святой может частично сделать это для вас. Но это не конец, это лишь начало. Вот почему многие из взыскующих истины сбиваются с пути».
«В обычном индивиде Эго пребывает в нижней части спинного мозга, поскольку оно полностью подвластно земному тяготению. Пока Эго дремлет там, индивид пребывает в неведении. Если ты желаешь освободить Эго от его ограничений, ты должен развить в своём теле силу, которая сможет противостоять гравитации. Это достигается путём напряжённых усилий. Цель духовной практики в любой религии состоит в том, чтобы освободить Эго от идентификации с ограниченной личностью и, таким образом, дать ему возможность воссоединиться со своей непреходящей личностью.
«Делаешь ли ты это медленно или быстро тебе, практикующему кундалини-йогу, приходится отчуждать своё Эго от нервной системы, а это великое потрясение для всего организма. Эго так крепко вцепилось в тело, что большинство людей не способны это осуществить.
На самом деле, некоторые умирают от потрясения, когда пробуждается Кундалини, а другие тяжело заболевают. Небрежность в пробуждении Кундалини несёт в себе серьёзную опасность. Конечно, все обречены на смерть, однако умирание в хаосе боли и страха уменьшает твои шансы на благоприятное перерождение.
«Если твоя нервная система достаточно сильна, она выдерживает большие дозы Шакти без разрушения. Вот зачем требуется интенсивная практика. Если ты серьёзно занимаешься подобной практикой, и твой гуру поправляет тебя, обуздывая твой язык и твой пенис…»
«А если я - женщина?»
«Тогда клитор… ты можешь выработать стальные нервы. Извини, но неужели ты надеешься выжить при пробуждении Кундалини, пребывая в теле, ослабленном беспутным образом жизни, который ты ведёшь в раю дураков. Почему, по-твоему, Моисей смог вынести переживания при своём общении с Богом? Лишь благодаря своим усилиям и лишениям. Моисей описывает горящий куст (неопалимую купину), который не сгорает дотла. Этот куст и есть его мозг и нервная система, воспламененные Богом.
«Кундалини называли видьют-лата, «ползучей молнией». Представь себе виноградную лозу, льнущую к дереву; а затем представь её в виде разряда молнии, сгустка миллиардов вольт энергии, который может расщепить или испепелить обычное дерево.
«Если бы ты мог хотя бы на мгновение представить себе полностью пробудившуюся Кундалини, ты бы понял, какую чепуху несут эти мнимые йоги, которые утверждают, что Кундалини можно почувствовать, как мурашки на спине, или, как прохладный ветерок на ладони. Мурашки, Боже ты мой! А контроль над Кундалини, это что, шутка? Ну уж нет! Простой смертный не может или почти не может контролировать Кундалини. Лишь бессмертным под силу установить правильный контроль над ней.
«Нет, спонтанно восходящая Кундалини - это не решение проблемы. Нельзя достичь просветления и стать йогом просто из-за того, что Кундалини пробудилась. Здесь существует опасность извратить эту силу. Пока Она поднимается вверх - всё в порядке, но когда Она низвергается вниз - это подобно удару грома».
«Похоже ли это на то, о чём Иисус говорит в Библии: «И увидел я дьявола, павшего с небес подобно молнии?»
«Да. Иисус говорил о дьяволе неподконтрольного Эго, который искушает нас прелестями земного мира. Но разве жизнь на земле не сущий ад? Это бесконечная мука, поскольку мы снова и снова рождаемся в нём. Чтобы приподняться над этой тайной, ты должен поднять свою Кундалини, не забывая о контроле над ней». ВИМАЛАНАНДА
«Пока Кундалини спит в Муладхаре в основании позвоночника, ты бодрствуешь в мире и спишь в реальности. Когда Она пробуждается, чтобы воссоединиться со своим Шивой в твоём уме, ты пробуждаешься к реальности и «засыпаешь» по отношению к миру. Невежда верит в то, что он пребывает в мире потому, что его Кундалини самоидентифицируется с ядом Майи. Джнани, знающий, говорит: «Мир - во мне», так как его Кундалини самоотождествляется с Шивой.
«Мы говорим, что Кундалини «спит» потому, что Она, Эго, принимает себя за ограниченную человеческую личность. В результате такого самоотождествления Она воспринимает личностные ограничения, как свои собственные. В своей чистой форме Эго представляет собой чистую Шакти, но отождествляясь с телом, Оно оказывается под тремя покровами, которые мешают ему вспомнить, кто Оно есть и где Его дом. Эти три покрова - Три Гуны (Саттва, Раджас и Тамас), Шесть Вкусов (сладкий, кислый, солёный, горький, острый и вяжущий) и Пять Великих Элементов (Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир).
«Гуны контролируют ум, Элементы - форму тела и окружающий мир, а Вкусы управляют внутренними химическими процессами, которые связывают ум и тело воедино. Вместе с десятью чувствами (пять из которых нам всем известны, плюс язык, руки, ноги, анус и гениталии) всего существует двадцать четыре ограничения, которые искажают человеческое сознание.
«Внешне Вселенское Я покрыто Махамайей (Великой Майей). Внутренне Майя проявляется, как двадцать четыре ограничения. Первая ступень в тантре состоит в работе со своей индивидуальностью, чтобы снять покровы с Эго и позволить ему воссоединиться с Шивой, истинной самостью. Нумерологически двадцать четыре означает 2+4=6, т. е. Шесть Чакр (шесть энергетических центров). Шесть Чакр также представляют собой проявления этих двадцати четырёх ограничений, а это означает, что, лишь выйдя за пределы чакр, ты действительно выходишь за рамки этих ограничений и наоборот. Одно в точности соответствует другому. Различие только в том, как на это смотреть, с какой точки зрения.
«А теперь разберёмся, что означает слово Кундалини. Кундала - это витая серьга, отсюда Кундалини - «Богиня с кундалой». В данном случае завитки находятся на кончике позвоночного столба. Эго свивается, поскольку три покрова плотно сжимают его. Итак, спящая в чакре Муладхара, Кундалини свёрнута в кольца».
«И поэтому её иногда называют «кубджика» («горбун»)?»
«Да. Хотя, входя в Аджна-чакру, Она полностью теряет свои кольца, распрямляется и, не будучи обременённой тремя покровами, обретает возможность выразить себя в полной мере. Условное знание всегда слегка искажено тогда, как безусловное знание воистину прямо.
«В кундалини-йоге мы обычно начинаем с бхута-шуддхи очищения Пяти Элементов для того, чтобы Кундалини могла свободно перемещаться по чакрам. Бхута-шуддхи - это самая суть тантры. Сила, возникающая при беспрепятственном движении Кундалини, приподнимает другие покровы и в конце концов порождает обычную мудрость: джнану».
«Джнана - это обычная духовная мудрость?»
«Джнана - это знание того, что весь космос, не смотря на видимое многообразие мира, действительно является Единым Великим Существом: Всё-в-Одном, Одно-во-Всём. Когда после достижения джнаны ты обретаешь способность влиять на размещение и перемещение этих покровов в космическом масштабе (их созидание, сохранение и разрушение), ты обретаешь практическое духовное знание, высшее знание, которое называется виджняна. Приставка «ви» в слове «виджняна» означает вишеша (особый, исключительный). Тогда ты становишься сиддхом, бессмертным, так как твоё Эго полностью очистилось. Лишь сиддхи и высшие существа, вроде риши, могут обладать этой формой знания. Виджнани совершенно не похож на обычного джняни.
«После того, как с Кундалини сняты три покрова, твоё восприятие претерпевает радикальное изменение. Это такая же разница, как между словами «глаз» и «аз» [8]. Глаз - это символ мира чувственных объектов. Когда Эго приоткрывается, оно не знает ничего, кроме ощущений и их объектов, и довольствуется этим. Однако они имеют внешний характер и, следовательно, неустойчивы. Надо заставить Эго признать Я, пребывающее внутри, и поэтому первое, о чём необходимо позаботиться, - это углубление в себя, отрешение ума от внешних объектов. Любовь, а также оргазм, имеет внутренний характер. Если ты будешь искать внешний аспект любви, как это делают большинство западных людей, ты придёшь к скуке и извращению, или к разочарованию и отчаянию. Лишь углубление в себя сможет дать истинное наслаждение.
«По мере развития внутреннего углубления твой ум будет постепенно обретать покой, а восприятие - совершенствоваться. В конце концов ты поймёшь, что результат, метод осуществления и действие - это единое целое. Ты увидишь себя в козле, приносимом в жертву, в акте жертвования и в том, кто приносит жертву. Когда ты сможешь увидеть себя в жертве, акте кровопролития и мяснике, ты поймёшь, что всё это просто проявления Самости. Всё это игра Я. Если ты видишь себя во всём, то где здесь повод для сожаления? Такова джнана, обычное духовное знание.
«Дабы превзойти его и прийти к виджняне, ты должен выйти за ограничения тела и, в первую очередь, понять взаимоотношения тела и Эго. Нервы тела - это щупальца Эго. Именно это имеет в виду Кришна, когда говорит в Бхагавадгите о дереве, чьи корни расположены сверху, а ветви - снизу: корни нервов располагаются в мозгу, а сами нервы разветвляются, пронизывая всё тело». ВИМАЛАНАНДА
Отправлено: 09.02.13 11:00. Заголовок: Нади и чакры "«Э..
Нади и чакры "«Эго, или Ахамкара, на самом деле, не пребывает в физическом теле, поскольку Эго имеет нефизическую природу. Оно располагается в тонком теле и перемещается по нади, по эфирным каналам. Содержащиеся в теле 72 000 нади являются проводниками праны, движение которой тесно связано с Эго. Нумерологически 72 000 означает 7+2=9, Девять Дверей, через которые прана может поступать в тело и покидать его. Большинство нади начинаются или заканчиваются у этих Дверей, которые представляют собой органы чувств: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии. Прана, движимая дыханием, воспламеняет тело, подобно тому, как мехи раздувают огонь в кузнечном горне. Сквозь эти Двери прана выводит наружу ум, с тем чтобы он мог воспринимать окружающий мир. Контроль над нади даёт возможность контролировать Эго, а также чувства и ум.
«Из этих тысяч нади наиболее важны три: Сурья-нади («канал солнца»), Чандра-нади («канал луны») и Сушумна («канал огня»). Правая ноздря связана с Сурья-нади, а левая - с Чандра-нади. Сушумна тесно связана с позвоночником и спинным мозгом».
«То есть на физическом уровне расположена физическая структура, а на тонком уровне - нади, и они занимают примерно одно и то же положение в пространстве. Так?» Это я, более или менее, уяснил.
«Да, почти так. Солнце нагревает вещи тогда, как луна вызывает их охлаждение. Когда твоя правая ноздря, также известная, как Ганга (река Ганг), работает сильнее, чем левая, твой аппетит и тяга к другим удовольствиям возрастают. Когда твоя левая ноздря, также известная, как Ямуна (главный приток Ганга), работает сильнее, чем правая, наблюдается обратный эффект - твоё тело охлаждается и расслабляется, а аппетит падает. Если ты не поленишься изучить своё тело, то обнаружишь, что активный период работы для каждой ноздри составляет примерно полтора часа».
Раньше я не замечал этого, но, начиная с этого момента, стал наблюдать за этим явлением.
«Твоё тело постоянно, днём и ночью, колеблется между возбуждением и расслаблением. Йоги контролируют эти колебания, выполняя пранаяму. Они заставляют работать левую ноздрю, когда им приходится проявлять покорность, например, когда они поклоняются Богу, а выполняя властные функции, они прибегают к помощи правой ноздри. Они также стремятся к поддержанию баланса между левой и правой ноздрей, поскольку только при равномерной работе Сурья-нади и Чандра-нади прану можно ввести в Сушумна-нади, с тем чтобы поднять Кундалини».
Пандит Гопи Кришна в течение нескольких недель страдал от сильнейшего перенагревания организма, так как вызванный пробуждением Кундалини шторм бушевал исключительно в Сурья-нади. И только открывшаяся наконец Чандра-нади принесла ему облегчение и покой.
«Здесь нужно различать Бхута-агни, эфирный огонь, и Джатхара-агни, пищеварительный огонь. Более важен здесь Бхута-агни. Именно Бхута-агни воспламеняет Джатхара-агни. Джатхара-агни отвечает за физическое пищеварение, а Бхута-агни - за пищеварение психическое. Когда мы воспринимаем новые идеи, мы «поедаем» их; Бхута-агни «переваривает» их таким образом, чтобы их можно было усвоить. Йог, подчинивший себе свой пищеварительный огонь, может позволить себе использовать Сурья-нади в своей садхане, поскольку он направляет энергию на разжигание Бхута-агни, а не Джатхара-агни. Обычные люди, которые стимулируют системы своего организма посредством Сурья-нади, усиливают, главным образом, Джатхара-агни и ослабляют Бхута-агни.
«Нади встречаются и соединяются друг с другом в нервных сплетениях, называемых чакрами. Чакры существуют лишь в тонком теле и доступны лишь просветлённому уму, однако сегодня каждый, кто прочитал несколько книг, берётся писать о чакрах, повторяя, как попугай, тантрические описания, не вникая в их истинный смысл. Лишь немногие имеют представление о том, что они пишут. Они любят поговорить о размере и расцветке чакр и многозначительно рассуждают о санскритских письменах, имеющихся в каждой чакре тогда, как фактически все письмена, существующие в чакрах, создаются их собственным воображением.
«Но вот, что я тебе скажу: если ты сразу начнёшь медитацию на чакрах, ты рискуешь перевозбудить нервы и нади в той области, где, по твоему мнению, находится чакра. Например, представь, что некий гуру говорит тебе: «Мой мальчик, медитируй на Муладхара-чакре, которая находится в промежности». Если ты внимательно не изучил Муладхара-чакру, если тебя не предупредили о том, чего тебе следует ожидать, то ты, скорее всего, просто не найдёшь эту чакру. Вместо этого ты растревожишь нервы в области промежности и увеличишь силу Апаны (нисходящей разновидности праны), а отсюда недалеко до сексуального или ещё какого-нибудь маньяка».
В теле присутствует пять разновидностей праны: Прана, которая впускает вещи; Апана, которая выводит вещи наружу; Самана, которая поглощает; Вьяна, которая циркулирует и распределяет; и Удана, которая выражает, в частности, через речь. [9] Каждая из этих форм появляется в особой части тела: Удана - в голове, Апана - в области таза, и так далее. Любое препятствие на пути свободного протекания этих пяти пран вызывает дисбаланс и заболевание.
«Вот почему важно найти хорошего гуру. Когда Кундалини начинает пробуждаться, происходит мощнейший выброс энергии. Если гуру недостаточно силён для того, чтобы справиться с ней, на ученика обрушится буквально шквал желаний, и он ещё крепче привяжется к мирскому именно потому, что чакры его всё ещё закрыты. Например, при раскрытии сексуальных центров человек может воспылать такой безрассудной страстью к женщине, что начнёт составлять бесконечную головоломку, пытаясь доказать свою связь с ней через рнанубандхану (узы кармического долга). Возможно, эта связь действительно существует, порождая прежде всего привязанность. Однако всё это остаётся игрою воображения до тех пор, пока он не вспомнит свои прошлые жизни и, таким образом, по-настоящему не осознаёт свою кармическую связь.
«Такое искажение возможно по отношению к любой из низших чакр. Я вполне допускаю, что жители Тибета проводят всю свою жизнь за повторением мантры «Ом мани падме хум», которая предназначена для Манипура-чакры, обители Элемента Огня. Подавляющее большинство тибетцев не слишком сильны в йоге, поэтому основным эффектом этой мантры является разжигание огня их физических тел. Это оказывает на них благотворное действие, так как они живут в холодном климате, еды у них мало, а сильный внутренний огонь помогает согреться. Однако у тех, у кого еды в достатке, часто возникает навязчивая страсть к еде. Даже некоторые хорошие ламы становятся обжорами из-за чрезмерной стимуляции солнечного сплетения.
«Если ламы, которые несут тяжкую ношу аскезы, могут так низко пасть, не смотря на все предосторожности, что же, по-твоему, может произойти с тобой, если ты сосредоточишься на Манипуре в условиях какой-нибудь жаркой страны или в тех краях, где еды навалом? Возможно, ты впадёшь в неистовство и начнёшь пожирать всё, что попадётся тебе на глаза, и это ещё крепче привяжет тебя к самсаре, к миру проявленного бытия».
«Я понимаю, что ты имеешь в виду, - перебил его я, воодушевлённый внезапным пониманием. - Некоторые западные люди, которые практикуют тибетский буддизм, клянутся, что их религия предписывает им есть мясо, но ведь буддизм проповедует ненасилие, стало быть, такой аргумент не очень убедителен».
«Просто смешон. Это говорят не они, это говорит их воспалённый аппетит, жаждущий тяжести мяса. Если ты пробудишь Кундалини, не установив прежде прочный контроль над умом, Она, скорее всего, ещё прочнее сольется с твоими ограничениями, что будет разрушительным для твоего развития. Хороший гуру закроет двери для трёх низших чакр, чтобы Кундалини не смогла снова в них уйти. Тогда уровень опасности снижается. В противном случае ученик, по всей вероятности, воспылает страстью к еде, сну или сексу». ВИМАЛАНАНДА
Отправлено: 09.02.13 11:09. Заголовок: Девять чакр "«Бо..
Девять чакр "«Большинство людей скажут тебе, что существует шесть чакр. Агхори скажет, что их девять. Для того, чтобы понять это утверждение, ты должен по крайней мере различать такие понятия, как пара (человек) и кхара (осел)». Я ухмыльнулся в ответ на его сравнение.
«Если ты думаешь, что это пустая болтовня, значит, ты сам - кхара». Теперь я уже смеялся над его выпадом в мою сторону. Он фыркнул и продолжал:
«Кхара верит лишь в три низшие чакры, отвечающие за питание, зачатие и испражнение. Длинный пенис осла - хороший символ для тех. кто обладает непомерным аппетитом к земным удовольствиям.
«Когда я сказал Рошни (приёмной дочери), что надо бы выйти замуж, чтобы как-то определиться в жизни, она мне ответила: «Как ты можешь советовать мне такое, когда тебе известно, что мир кишит кхарами? Ты бы выдал свою дочь за осла? Попробуй, найди для меня пару, и я выйду за него, иначе игра не стоит свеч».
«Я был так обрадован её ответом, что сказал: «Хорошо, я не просто устрою тебе брак с нарой. Я прослежу, чтобы ты вышла сразу за Нараяну».
«Нара живёт исключительно в трёх верхних чакрах. Лишь немногие из них существуют в мире в отдельно взятый момент и только пара может стать Нараяной, Богом в Себе, выйдя в три высшие чакры. Три низшие чакры предназначены для мирского, адхибхаутика; три верхние - для духовного, адхьятмика.
«А три последние предназначены для того, что превосходит и физическое, и духовное. Некоторые называют это астралом. Мы называем это санскритским словом адхидайвика. Эти три чакры расположены в голове и, при благосклонности Ма, они позволяют бессмертным оставаться в своих телах. Это скрытые чакры и их нельзя описать, как это делается в отношении остальных шести. Их можно лишь ощутить, причём только после того, как Кундалини пробудилась в полной мере. До этого бессмысленно даже обсуждать их, но я назову тебе их имена: Голата, Палата и Лалана.
«Первая из шести чакр, которые могут быть описаны, - Муладхара, расположена в промежности. Затем идёт Свадхистана в области лобка, Манипура около пупка, Анахата рядом с сердцем, Вишуддха в гортани и Аджна в центре лба. От Аджны мы переходим к Сахасраре, которая, однако, не является чакрой. Я полагаю, ты слышал раньше о чакрах?»
«Да, конечно».
«Тогда ты должен знать, что каждая чакра имеет форму лотоса определённого цвета и с определённым количеством лепестков. Ты когда-нибудь задумывался: «Почему лотос? Почему не какой-нибудь другой цветок или что-то вообще отличное от цветка?»
Это меня озадачило. «Нет, не задумывался».
По его лицу скользнула улыбка. «Лотос используется в качестве символа чистоты, поскольку, вырастая из грязи, он не загрязняется, но поднимается над ней. Таким образом, если грязь уподобить Майе, то лотос будет подобен способности различать. Но это ещё не всё.
«Лотос раскрывается лишь, когда его касаются лучи утреннего солнца, и закрывается, как только солнце садится. Подобно этому Шесть Чакр раскрываются лишь тогда, когда в них присутствует Кундалини. В противном случае они остаются закрытыми. Кроме того, даже при сияющем солнце лотос закрывается, если на него попадают брызги воды. Человеку тоже нужно учиться быть подобным «лотосу в воде». Уходить в себя в ответ на внешние раздражения и не позволять Трём Гунам нарушать покой. Попробуй сделать это, когда ты переполнен Шакти, и поймёшь, как это непросто.
«Каждая чакра обладает определённым количеством лепестков - четыре, шесть, десять, двенадцать, шестнадцать и два, в нисходящем порядке. Их число обусловлено отличиями в способности к различению, присущими каждой чакре. Каждый лепесток - это отдельная биджа-мантра (семя-звук) для этой конкретной чакры. Выполняя специальный ритуал с этой биджа-мантрой, можно получить знание о соответствующем способе различения.
«Сахасрара, «Лотос с Тысячью Лепестков», располагается у макушки. Хотя это лотос, но на самом деле это не чакра, потому что в нём нет нервных сплетений. Там находится лишь одна нади, которая соединяет Сахасрару с Аджной».
«Что-то вроде стебля лотоса».
«Именно. У лотоса Сахасрары наибольшее число лепестков. Следующая по количеству лепестков Вишуддха, у неё их шестнадцать. Все её биджи - гласные, так как гласные - основа голосовой речи, которая берёт начало в гортани, местонахождении Вишуддхи.
«Кундалини лежит, свернувшись как змея, в Муладхаре. У неё три с половиной кольца. Три относятся к Трём Гунам, а половина - к пасти змеи, местонахождению Эго. Почему? Потому что Эго - это Шакти, то есть только половина Шивы. Задача кундалини-йоги состоит в том, чтобы воссоединить Шиву и Шакти, создать вечную форму Шивы - Садашиву.
«Левая сторона Садашивы женская, а правая - мужская. Два принципа объединились, но не слились. Если бы они слились, игре бы пришёл конец, а что в том хорошего? Садашива существует лишь в космическом масштабе. На уровне индивида это божество называется Ардханаришвара («Господь, Который Наполовину Женщина»), Для того, чтобы проявился Садашива, Кундалини должна подняться полностью, поскольку высочайшее проявление Шивы в человеческом существе находится в голове, в высшей части тела.
«В обычном человеке Кундалини дремлет в основании позвоночника, поэтому в этом случае Шива лишён Шакти. Такой человек не Шива, а шава (труп). Я смотрю на встречных, как на скелетов, потому что ими они и являются. Пока Кундалини-Шакти человека не пробудилась и не начала танцевать на её Шиве, человек, по сути, мертвец». ВИМАЛАНАНДА
Уважаемый Ольгерд! "Найдите в себе мужество прочитать..." Прочитал! Но мне невозможно представить такое, что отверг значительно раньше. Тогда вся ответственность за все преступления большевизма ложится на Махатм. Они всё знают и не могут не знать последующие события. Ленин ни одного еврея из своего окружения не выгнал, виновных в уничтожении миллионов россиян. Однако требовал физической расправы над любым русским, имеющим образование. Это Вы, как объясните? Это Махатмы навязали большевикам в астрале? Или где ещё? Физически уничтожить элиту, выращиваемую народом тысячелетие, и посадить на их место евреев управлять народом, применяя тотальный террор? Считать русских только брёвнами для разжигания мировой революции. Такие идеи внушили Махатмы большевикам и Ленину, как их главарю? Использование террора, нападения на банки, как способ обогащения, - и это тоже Махатмы? Объясните, пожалуйста! Этому научили Ленина, когда все слова Махатм, озвученные Е.П.Блаватской, говорят обратное о евреях, их языке и верованиях?
Вот письмо настоящих Махатм, где упоминаются революции: "Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «он никогда не существовал!» Хотя и небеспримерные или небесподобные в истории мира, эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны, как разрушительными, так и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом все человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человечества в сотрудничестве с высшими планетными Духами – единственными Духами, в которых мы верим.
Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днем с постоянно возрастающей силой и раскроют, наконец, тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром и, когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силой.
Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но все это придет постепенно и, прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами.
Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных смертных время либо прошедшее, либо будущее, в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили." Письмо 10. К.Х. – Синнетту
Восходящая Кундалини "«Для того чтобы поднять Кундалини, нужно создать значительное давление, чтобы заставить её покинуть Муладхару. Движение вверх будет сохраняться лишь в том случае, если удерживается это давление, - без этого Кундалини под воздействием тяготения снова опадёт. Так, как люди стоят прямо, тяготение воздействует лишь на окончание позвоночника, а не весь позвоночный столб, как это происходит у других животных, чьи позвоночники находятся в горизонтальном или почти горизонтальном положении. Это одна из причин, по которой Кундалини легче пробудить в человеке, чем в животном».
Мне хотелось спросить о пробуждении Кундалини в животном, но он не дал мне вставить и слова.
«Тебе, наверное, странно слышать, что на Кундалини, эфирную силу, перемещающуюся по эфирным каналам, воздействует тяготение. Но ведь у тяготения также должна быть эфирная форма, не так ли? Все Пять Великих Элементов имеют эфирные формы, а тяготение связано главным образом с Элементом Земли. По сути, эфирное тяготение преодолеть сложнее, чем тяготение физическое. Кроме того, пока Кундалини спит, Она полностью самоидентифицируется с телом, поэтому воздействие физического тяготения на нервную систему будет препятствовать любой попытке вытянуть её из физического сознания.
«Невозможно поднять Кундалини до тех пор, пока ты не овладеешь движением праны в теле. Кундалини покинет Муладхара-чакру лишь тогда, когда Прана, которая обычно движется вверх, получит толчок к тому, чтобы двигаться вниз, а Апана, которая, как правило, движется вниз, устремится вверх. Лишь, когда Прана и Апана встречаются и их «уста» соприкасаются, начинается восходящее движение Кундалини.
«То, что ты начинаешь ощущать некое, восходящее из Муладхары, движение, отнюдь не означает, что чакра открылась полностью! Когда Кундалини окончательно покидает Муладхара-чакру, Она отбрасывает все связи с Элементом Земли, все наросты миллионов и миллионов рождений. Всё это по пути наружу проходит сквозь твоё сознание и ты познаешь Элемент Земли. На самом деле это всего лишь обзор всего, что ты узнал о Земле во всех своих прошлых жизнях. Когда ты получишь полное знание об Элементе Земли, ты можешь быть уверен, что Муладхара активизировалась полностью, но не ранее того. Когда ты окончательно отрешишься от Элемента Земли, ты должен также отбросить стяжательство, алчность и эмоции, которые в нём укоренены. Земля - это единственный твёрдый элемент, которого ты можешь «держаться». Когда ты преодолеешь необходимость держаться чего бы то ни было, ты сможешь двигаться дальше." ВИМАЛАНАНДА
Отправлено: 11.02.13 10:44. Заголовок: Нади и чакры Средин..
Нади и чакры
"Срединная Сушумна-нади (огня) восходит через центр тонкого тела. По левую и правую стороны от неё проходят Чандра-нади (луны) и Сурья-нади (солнца) соответственно. Ширина этих каналов обычно приравнивается к тысячной доле толщины волоса. Лунная и солнечная нади входят в Сушумну (соединяются с ней) в Муладхаре и восходят в область Аджны, где они затем спускаются в левую и правую ноздри тогда, как Сушумна поднимается в Сахасрару. Из двух ноздрей исходят каналы праны, которые выносят дыхание на расстояние двенадцати пальцев.
В основании Сушумны, в промежности, располагается Муладхара, где слит Кундалини, как свернувшаяся кольцами змея, причём её голова обозначает луковицу (канду), вход в Сушумну. Муладхара описывается, как имеющая четыре лепестка (четыре сплетения нади), и обозначается квадратным жёлтым Элементом Земли. Над ней располагается Свадхистана (в области лобка), обладающая шестью лепестками и обозначаемая белым полумесяцем Элемента Воды. Возле пупка расположена Манипура с десятью лепестками, она обозначается красным треугольником Огня. Около сердца находится Анахата с двенадцатью лепестками, она обозначается синей гексаграммой Воздуха. В гортани расположена Вишуддха-чакра с шестнадцатью лепестками, она обозначается белым кругом Элемента Пространства. В центре лба находится Аджна с двумя лепестками, она обозначается уже не одним из пяти элементов, а тонкой сутью ума. Голову венчает Сахасрара, сверкающий лотос с тысячью лепестков
Каждая чакра описывается, как содержащая различные божества и биджа-слоги в своём центре и на каждом из своих лепестков. (Не следует думать, что там присутствуют некие реальные цветки лотоса или помещённые на них буквы. Эти и другие понятия используются с тем, чтобы представить определённые реальности йогического опыта. - Артур Авалон.)
Говорят, что скрытые чакры - Голата, Лалата и Лалана - расположены на язычке в задней части гортани, над Аджной и в области верхнего мягкого неба. Йогическая работа с ними выполняется главным образом в Кхечари-мудре, хотя Вималананда говорит, что возможна практика и без неё В Кхечари-мудре уздечка языка постепенно перерезается до тех пор, пока язык не сможет коснуться точки между бровями. Затем язык поворачивается вовнутрь и вверх, оказывая давление и входя в проток «двуглавой змеи и запечатывая десятую дверь» внутри черепной полости над мягким небом. Давление языка на «Ама Кала» - вместилище лунного нектара - побуждает лунный нектар (амриту; сому) обильно стекать вниз и наполнять всё тело высшим блаженством. Достижение Кхечари-сиддхи дарует божественное тело бессмертия, свободное от старения, разрушения и болезней, наделённое восемью великими магическими сиддхами
«Двуглавая змея» - это канал, который тянется от задней стороны гортани до «луны», расположенной как раз над Аджной. «Десятая дверь» -это десятое отверстие тела. «Ама Кала» - это подлинный философский камень бессмертия.
«За Муладхара-чакрой следует Свадхистана, соответствующая Элементу Воды и воспроизводству. Когда Кундалини окончательно покидает Свадхистхану, садхака (практикующий садхану) познаёт Элемент Воды. В каждой чакре ты получаешь объемлющее знание того элемента, который она представляет, и все сгустки прошлого опыта выводятся из вашего причинного тела. Ты должен усмирить похоть, инстинктивное стремление к размножению прежде, чем ты сможешь двинуться за пределы Свадхистханы.
«Из Свадхистхана-чакры Кундалини восходит в Манипура-чакру, соответствующую Элементу Огня. Здесь происходит обмен веществ. Три низшие чакры предназначены для земного мира, физического существования. Когда индийцев спрашивают о будущем, они часто отвечают, что оно зависит от письмен их судьбы, указывая при этом на лоб, где предположительно хранятся эти письмена. Но судьба не пишется на лбу. Судьба - это просто сумма всех прошлых карм, хороших и плохих, и записана она в трёх низших чакрах. Здесь наиболее сильна рнанубандхана, поскольку эти чакры соответствуют элементам Земли, Воды и Огня, которые имеют физическую форму. Рнанубандхана не так сильна по отношению к Воздуху и Эфиру, не имеющим формы.
«Значение Манипура-чакры огромно. Здесь постигается различие между Джатхара-агни и Бхута-агни. Если Бхута-агни усиливается, то Джатхара-агни слабеет, и наоборот. Количество огня в организме ограничено и тебе нужно решить, как с ним поступить. Дабы совершенствоваться в садхане, садхака должен постепенно преобразовывать Джатхара-агни в Бхута-агни.
«Прекрасно, что ты узнаешь что-то новое, - сказал он, пристально глядя на меня, - но нужно уметь усваивать полученное. Если тебе это не под силу, ты извергнешь наружу всё знание, которое есть Шакти, и твоё состояние только ухудшится. Когда ты пытаешься вобрать слишком много энергии до того, как окрепнет твой Бхута-агни, большая часть этой неусвоенной энергии превращается в гнев - эмоцию, которая характерна для Элемента Огня.
«Основная причина не усвоения обусловлена присутствием сомнения. Пока твои сомнения не исчезнут, ты будешь задавать вопросы, вроде «Почему это так, а не иначе?», когда я что-то рассказываю тебе. Испытай это на себе и сам всё поймёшь, другого пути нет. Без личного опыта нет ясного понимания. Это ещё одна причина того, почему я никого не учу. Как я могу учить? Люди тратят всё своё время, пытаясь что-то понять и задавая вопросы, но большинство из них даже не знают, какие вопросы нужно задавать!»
Мне как раз хотелось задать вопрос, но я воздержался.
«Почему никто не спросит о грантхи-бхедане, пронзании узлов, которые препятствуют свободному движению Кундалини в нади? Существует три основных узла[заставы у китайцев]: Брахма-грантхи, Рудра-грантхи и Вишну-грантхи. Кундалини не пробудится полностью, пока Она не пронзит эти узлы».
«Где они расположены?»
«Ага, теперь ты спрашиваешь! - Он засмеялся. - Как-нибудь мы поговорим и об этом».
Этого я и ожидал. «Некоторые люди возлагают вину за большинство физических и психических заболеваний на «блокированные чакры», - продолжал я. - Есть тут какая-то связь с этими узлами?»
«Есть, но не такая, как они думают. Неполное знание - опасная штука. Чакры существуют в тонком теле и их связь с физическим телом имеет весьма тонкий характер. Действительно, как физические, так и тонкие сплетения могут блокироваться, но у большинства людей Кундалини крепко спит в Муладхара-чакре, их чакры полностью закрыты и не играют роли в повседневной жизни. Именно потому, что чакры у всех закрыты, такое значение приобретает кундалини-йога. Поскольку люди полны привязанностей к жизни, их сознание никогда не сможет приблизиться к какой-либо из чакр. Оно не сможет даже уловить их аромат, не то что ощутить их.
«Но в некотором смысле эти люди правы: если ты взвалишь на себя слишком много Шакти, не избавившись предварительно от этих узлов, Шакти будет заблокирована по всему пути, в результате чего, либо нервная система выйдет из строя от перегрузки, либо эта энергия заполонит организм, и ты впадёшь в неистовство. Шакти увеличивает и расширяет всё на свете, в частности, это относится и к привязанностям. Нужен хороший проводник на каждом шаге пути, иначе неизбежно падение, откат назад в самсару.
«Над Манипура-чакрой располагается Анахата-чакра, первая из трёх верхних чакр, которые предназначены только для духовной деятельности, например для жертвоприношений. Жертвоприношения предписаны Ведами и сегодня многие священнослужители занимаются стяжательством под прикрытием Вед, собирая пожертвования бездумно, только ради денег. На санскрите жертвоприношение обозначается словом яджна, состоящим из двух слогов: я и джна. Джна, конечно, означает духовную мудрость (джнана); «ям» - одна из главных биджа-мантр для Анахата-чакры. Этим предполагается, что яджна вовлекает эфирные миры, и это действительно так. Фактически одна из главных задач яджны состоит в том, чтобы кормить различные эфирные существа и ублажать их ароматом возжигаемых жертвоприношений. Также предполагается, что в яджне следует использовать Бхута-агни, а не Джатхара-агни, и что лишь человек с действительно воспламененным Бхута-агни может правильно выполнят!) яджну.
«Когда ты попадаешь в Анахата-чакру, чакру Элемента Воздуха, ты познаешь эфирные существа, «духов воздуха», которые перемещаются, подобно ветру. Анахата означает «безударный»; в Анахата-чакре ты начинаешь слышать Анахата-нада, «звук, который не вызван ударом». Связанный с Анахата-чакрой, на правой стороне грудной клетки, находится маленький орган, который из-за его размера называют «мальчик-с-пальчик». Он приносит огромную пользу, функционируя, как универсальный переводчик. С его помощью ты можешь понять любой язык, поскольку он обеспечивает синхронный перевод на твой родной язык. Язык - это звук, а звук распространяется в воздухе. Когда ты постигаешь Воздух, ты развиваешь понимание, пригодное для восприятия любого языка.
«Из Анахата-чакры Кундалини перемещается в Вишуддха-чакру. Вишуддха означает «особо чистая» и здесь ты получаешь знание об Элементе Эфира, самом тонком и чистом из Пяти Великих Элементов. Ты также преодолеваешь Шесть Вкусов, поскольку вкус - это лишь комбинация Пяти Элементов в пище. Отныне единственное, что скрывает Кундалини, - это Три Гуны. Когда Кундалини находится в Вишуддха-чакре, твой выдох распространяется лишь на два пальца от ноздрей, что указывает на то, что твой ум обрёл исключительное спокойствие. Ты не замечал, что в гневе, в момент оргазма и в других экстремальных эмоциональных ситуациях твоё дыхание становится частым и интенсивным, а ум - хаотичным?»
Я задумался на мгновение и согласился с этим.
«Такое дыхание бесполезно для садханы, поскольку твой ум должен быть уравновешен. Йоги практикуют пранаяму, так как они понимают, что контроль над дыханием приводит к контролю над умом. Верно и противоположное: всё, что контролирует ум, контролирует и дыхание.
«Когда ум уравновешен, Кундалини перемещается из Вишуддха-чакры в Аджна-чакру, в «третий глаз». У её лотоса два лепестка, что указывает лишь на две биджа-мантры: одна соответствует Шакти, другая - Шиве. Аджна означает «приказ». Здесь подразумеваются «наставления гуру». Шива является гуру всего мира и его можно ясно ощутить в Аджна-чакре.
«Знаешь, как в племени бессмертных, именуемых натхи, обращаются к Кундалини-Шакти? «Шлюха!» Да-да, «шлюха!» Они говорят: «Что, шалава, с другими заигрываешь! А теперь иди-ка ко мне. У меня больше не загуляешь!» Они подразумевают, что их индивидуальную Шакти, которая, пребывая в заблуждении, занимается самоотождествлением с разнообразными чувственными объектами, следует насильно загонять в Аджна-чакру, где она вынуждена будет идентифицировать себя лишь со своим Великим Супругом, Владыкой Шивой." ВИМАЛАНАНДА
"В центре янтры располагается богиня Кундалини, свернувшаяся вокруг линги внутри треугольника йони, направленного вершиной вниз Всё это покоится на двух пересекающихся треугольниках, помещённых поверх двух пересекающихся квадратов, которые символизируют союз Кундалини-Шакти с Шивой На восьми лепестках лотоса расположены шесть чакр, Сахасрара и янтра союза Шивы и Шакти
«В Аджна-чакре дыхание почти полностью останавливается, поскольку здесь начинается состояние шуньи (пустоты, ничто). В состоянии шуньи все имена и формы угасают и ты осознаешь лишь своё Я. Иными словами, остаётся лишь Пустота. Всё существующее во вселенной содержится в состоянии шуньи. непроявленной форме, которая недоступна восприятию. Люди называют состояние шуньи Пустотой, Вакуумом, но оно не пусто, оно полно.
«Пока Кундалини находится в нижних чакрах и даже в Вишуддхе, сохраняется опасность самоотождествления её с телом. Как только Кундалини поднимается над Вишуддха-чакрой, устраняется возможность всякого мирского помышления, поскольку уже не существует рнанубандханы, какой бы то ни было привязанности к кармическому долгу. Да и как ему там быть? Ты вышел за пределы Пяти Элементов, которые составляют физическую вселенную. Физических связей теперь нет.
«Когда Кундалини перемещается из Аджны в Сахасрару, теряются последние обрывки идентичности и садхака полностью сливается со Вселенской Душой. В Аджна-чакре всё ещё присутствует двойственность - формы Ардханаришвары или Садашивы, Шива и Шакти, объединённые в одном теле, - но в Сахасраре Они сливаются полностью. Все различения пропадают, и результатом является нирвикальпа-самадхи, самадхи (состояние осознавания лишь одного объекта), в котором не воспринимается ничего, кроме Вселенской Души. Уходит любая предопределённость и нерешительность, прекращаются любые колебания ума. Всё! Ты - в краю, из которого нет возврата!»
Самадхи
«Я всегда говорил, что жизнь - это память. Фактически существует два типа памяти: сознательная и бессознательная. Сознательная память в высшей степени изменчива и непостоянна. Она направлена вовне к мирским объектам, которые недолговечны и преходящи, но невежественному уму представляются вечными. Бессознательная память постоянна. Она хранит все твои кармы, обусловленные миллионами рождений, не допуская погрешностей и искажений. Так, что бессознательная память на самом деле сознательна, поскольку она чётко фиксирует всё, что с тобой происходит, а сознательная память фактически бессознательна. Когда кто-то говорит: «Я сделал это в силу обстоятельств», правильнее было бы сказать, что он недостаточно сознателен для того, чтобы противостоять давлению карм, которые побуждают его поступать так, а не иначе.
«В результате этого появляется Майя. Посредством садханы ты можешь превратить сознательную память в воистину сознательную и вернуть бессознательную память в бессознательное. Когда они сливаются, результатом служит сверхсознательная память (сознание реальности) и в этом состоянии ты существуешь в причинном теле. Тогда ты должен пойти ещё дальше от виджняны к ананде, неограниченному наслаждению чистым бытием. Когда слетает последний лоскуток Эго, остаётся лишь осознание: нирвикальпа-самадхи.
«Как правило, никто не возвращается из нирвикальпа-самадхи. Когда Кундалини-Шакти входит в Муладхара-чакру, Элемент Земли должен быть полностью преобразован прежде, чем Она сможет двигаться в Свадхистхана-чакру. Если всего лишь крошечный кусочек Земли останется не преобразованным, дальнейший подъём будет невозможен. Она может остаться в состоянии полупробуждения, но Она не сможет пробудиться в полной мере. Это верно для любой из чакр. Следовательно, если Кундалини, наконец, достигает Сахасрары, Она уже отказалась от всех связей с Пятью Элементами и душа не может больше оставаться в земном мире, где нужно быть несовершенным, чтобы выжить.
«Невозможно пребывать в нирвикальпа-самадхи более двадцати одного дня; если ты задержишься там дольше, то рискуешь никогда не вернуться в тело. В течение этого срока тело не умирает. Ни один волос не падает с твоей головы, ни зверь, ни насекомое не беспокоят тебя. По истечении двадцати одного дня тело начинает угасать, так как причинное тело прекращает своё существование. Как могут выжить тонкое и физическое тела в отсутствие причинного тела? Желания оставляют тебя.
«Ты можешь вернуться на Землю из нирвикальпа-самадхи только в том случае, если Природа возлагает на тебя особую миссию, а также если ты получил специальное разрешение вернуться на Землю, чтобы поработать или повеселиться. Тогда для самопроявления тебе нужно выбрать несколько карм, которые позволили бы тебе снова вернуться в тело. Они могут быть кармами дерева, камня или любого другого существа. Иного пути назад нет. Ты подобен насекомому, которое покинуло свой кокон, кокон карм. Если гусеница превратилась в бабочку, она может возвратиться в своё «гусеничество» не иначе, как взяв на себя новую карму. Именно так поступил Иисус». ВИМАЛАНАНДА
«Если ты хочешь продолжить своё существование после того, как Кундалини полностью пробудилась, тебе нужно суметь не только провести её из Муладхары в Сахасрару, но и обратно вниз от Сахасрары к Муладхаре и всё это под строгим контролем. Только тогда Прана и Апана соединятся совершенным образом. Апана представляется в виде треугольника, направленного вершиной вниз, а Прана - как треугольник, направленный вершиной вверх. Их союз образует шестиконечную звезду.
«Мы называем эту освобождённую Кундалини особым именем: Кула-Кундалини. Её самое важное значение здесь - «Высшее Сознание Вселенной». Её также можно понимать как «форму», поскольку задача Кундалини-Шакти, Высшего Сознания, состоит в том, чтобы ограничивать, наделять формой и пределами.
«В астральном смысле кула означает «семья». Кула-Кундалини, то есть Кундалини, распрямившая свои кольца и вытянувшаяся вдоль Шести Чакр, принимает форму Богини, которой должна поклоняться семья, давшая вам жизнь. Сама по себе Кундалини бесформенна и чиста, но когда Она движется сквозь тело, Она подвергается ограничению и приобретает качества, из-за чего принимает форму одной из Великих Богинь, и ведёт тебя вперёд. Её конкретная форма обусловлена наследственностью, происхождением. Ты начинаешь понимать, почему родился именно в этой семье, и это позволяет тебе осознать свои кармические долги, что, в свою очередь, даёт знание прошлых жизней.
«Возьмём, к примеру, моё божество, Смашан-Тару. Слово тара происходит от корня, помимо прочего, означающего «плавать». Известно, что прежде, чем плыть, ты должен снять одежду. Чтобы плыть по океану самсары, ты должен снять всю «одежду» своих привязанностей. Отчасти, по этой причине Тара всегда изображается обнажённой, вся её одежда - отсечённые руки и головы, которые символизируют кармы и эмоции, которые «укутывают» тебя, не позволяя видеть её во всей её полной, беспримесной чистоте и красоте. Поклоняться Таре суждено лишь немногим избранным, которым это почитание позволяет исполнить свою судьбу. Лишь им предназначено служить ей; лишь они могут достичь успеха.
«Если это трудно для понимания, - он видел, что это действительно так, - то главным образом из-за твоей наследственности и состояния сознания. Пока твоё Эго самоидентифицируется с телом, твоё сознание пребывает в мозгу и обусловлено его химической средой, на которую влияют твой режим питания и гормоны, производимые клетками мозга. Гормональный профиль определяется твоими генами и хромосомами, которые, в свою очередь, определяются твоими предками.
«На днях ты рассказывал мне, что учёные обнаружили ген, который вырабатывает белок, вызывающий депрессию. Этим учёным ещё предстоит долгий путь; они обнаружат, что многие вещи, ещё недавно невообразимые, содержатся в нашем наследственном материале. Одно из главных различий между обычными людьми и риши заключается в том, что риши могут управлять генами и хромосомами, что нам, простым смертным, недоступно.
«Гены и хромосомы определяют, какие расы ты можешь порождать сам, а какие тебе приходится усваивать из окружающего мира. Когда я говорю раса (аромат), я имею в виду, как физический вкус вашей пищи, так и эмоциональные «вкусы» и тенденции. Если твой гуру даёт тебе правильную форму Ма, которой тебе надлежит поклоняться, ты можешь, обретя её Шакти, усовершенствовать свою личность, что включает установление правильного баланса в биохимии мозга. После этого слиться с бесконечным гораздо легче».
«Помогает ли этому раса-видья (тантрическая алхимия), которую я изучал в аюрведе?»
«Конечно! В этом и состоит предназначение раса-видьи. Раса-видья - это садхана, посредством которой ты устанавливаешь контроль над своей расой и преобразуешь её внутри себя в маха-расу, в трансцендентальный аромат».
Надо же! «Этому не учат в колледже аюрведы», - пожаловался я.
«Там и понятия не имеют о настоящей раса-видье, мой мальчик, - сказал он и продолжал: - Последователей тантры, которые занимаются такой практикой преобразования Кундалини в Кула-Кундалини, называют каулами. Когда пробуждается Кундалини обычного садхака, этот опыт оказывается настолько ошеломляющим, что за нирвикальпа-самадхи следует прекращение индивидуального существования. Однако каулы благодаря милости Ма снова спускаются к двойственности и остаются в тех трёх завершающих чакрах, которые я упоминал ранее: Голате, Лалате и Лалане. Я не могу тебе сказать, чем они там занимаются, но вот, что я думаю: в юности Кришна пас коров в Гокуле (го+кула, «семья коров»). Он присматривал за «коровами» (органами чувств) тех своих приверженцев, которые пришли к нему в Голоку. Голова - это и есть сама Гокула, «семья органов чувств». Голоку описать нельзя; её можно лишь ощутить в одной из этих чакр.
«После того как ты стал каулой, над тобой совершается абхишека (посвящение путём ритуального омовения), и ты становишься маха-каулой. Однако, имей в виду, что тебя допустят к абхишеке лишь в том случае, если ты беспрекословно подчинишься своему гуру. Лишь, когда ты совершенно пуст, тебя может наполнить Шакти. Жидкость, используемая при абхишеке, сначала заряжается мантрической энергией, поэтому абхишека - это нечто вроде шактипат-дикши, посвящения посредством преобразования Шакти и она навсегда изменяет твою личность. Обычно, в Индии царь (раджа) проходил ритуал Раджа-абхишека, с тем чтобы наполниться достаточным количеством Шакти, позволяющим достойно править. Эта практика не ограничивается лишь одной Индией. Заметь, крещение Иисуса Иоаном Крестителем служило своего рода абхишекой. То же самое относится и к древней иудейской практике, когда пророки свершали помазание над царями.
«Когда Кундалини маха-каулы пробуждается полностью, он становится маха-атхарваном. Маха означает «великий», «огромный», «космический». Маха-атхарван - это тот, кто преодолел ограничения Атхарваведы, которая есть исток тантры. Я не перестаю повторять, что результаты, которые ты достигаешь с помощью Вед и агхоры, абсолютно идентичны; различаются лишь пути.
«Несмотря на все мои разъяснения, ты, пожалуй, всё ещё думаешь: «Так что же такое Шакти?» Шакти - это Шакти, будь то Кундалини-Шакти, Чит-Шакти, Майя-Шакти или какая-либо другая Шакти. Эйнштейн в течение двадцати пяти лет пытался доказать это теорией единого поля, но он не преуспел в этом, поскольку он смотрел на это недостаточно глубоко. Он ограничил свои поиски физической вселенной. Чтобы понять Кундалини-Шакти, нужно выйти за пределы Её внешних проявлений, а для этого необходима садхана». ВИМАЛАНАНДА
Drakosha
My third "D" looking for boyfriend
Сообщение: 332
Зарегистрирован: 20.06.12
Отправлено: 13.02.13 10:08. Заголовок: Николай Былков пишет..
Николай Былков пишет:
цитата:
Он ограничил свои поиски физической вселенной. Чтобы понять Кундалини-Шакти, нужно выйти за пределы Её внешних проявлений, а для этого необходима садхана
Былкову надо бы памятник поставить... евреев костерит, а еврейской свободе кланеется...
По свидетельству Джозефа Кэмпбелла, автора книги "Внутренние сферы внешнего пространства", сила, которую тантристы называют Кундалини, представлена в виде змеи во многих мировых культурах, включая шумерскую, китайскую, древнеирландскую, ацтекскую и греческую (кадуцей). Представление о Кундалини, как о Змеиной Силе, связано, главным образом, с идеей обладания, с могуществом Майи. Индийская космология описывает семь подземных миров под поверхностью земли, в которых обитают асуры («эгоистичные» или «ревнивые» боги) и наги (полубожественные, змееподобные существа). В контексте микрокосма «поверхность земли» - это Муладхара-чакра; а «обитание под земной поверхностью» означает жизнь в объективной реальности, в царстве Майи, которая является внешней оболочкой вселенной.
До тех пор, пока внутри нас властвует Ахамкара, Кундалини представляется в виде змеи. Как только Кундалини пробудилась и над ней установлен контроль, некогда смертельно опасная змея превращается в защитника. Вималананда поясняет:
«Змеи, как правило, ядовиты, и, пока твоё Эго, являющееся фрагментом Кундалини-Шакти, самоидентифицируется с твоим телом и твоей ограниченной личностью, ты будешь наполнен ядом самсары, то есть ядом эгоизма. Когда Кундалини освобождается от всех ограничений, этот яд преобразуется в амриту, нектар бессмертия. Джайнистская религия говорит о Двадцати Четырёх Тиртханкарах, или «Устроителях Брода». Тиртханкара - это тот, чья Кундалини успешно преодолела все Шесть Чакр (24=2 + 4), кто научился переходить вброд реку самсары от несовершенства к совершенству, на другой берег бытия.
«В джайнистской иконографии некоторые из тиртханкар всегда изображаются со змеями, окутывающими, подобно капюшону, их голову. Змея - это символ Кундалини, Змеиная Сила и тот факт, что змеи расположены над их головами, говорит о том, что их Кундалини вошли в Сахасрару. Змея играет роль зонтика для тиртханкар, причём зонтик обозначает защиту. Такие существа защищены от загрязнения посредством своей полностью пробудившейся Кундалини. Змея над головой тиртханкары наполняет его амритой и, если ты последуешь его примеру, ты можешь тоже наполнить себя амритой равно, как и блаженством нирвикальпа-самадхи. Иногда встречаются изображения Будды со змеей. Смысл символа тот же. А Вишну, конечно же, почивает на Шеша-наге, Космической Змее».
Хотя в ортодоксальной иудо-христианской традиции змею наделяют демоническим смыслом, гностики полагают, что змей из Рая пытался освободить Адама и Еву от привязанности к ограниченному Мировому Богу и дать им понимание Абсолюта. Вималананда, который отказывался принимать понятие Первого Греха, также считал историю Адама и Евы мифом о Кундалини, аллегорией нисхождения сознания в материю. Поскольку самоидентификация Кундалини с материей существенна для воплощённой жизни, Вималананда считал, что Адаму и Еве нужно было покинуть Райский Сад, чтобы потом они могли сознательно вернуться к совершенному состоянию.
Сам Иисус использовал образ змеи в беседе с Никодимом (Иоанн 3:14). Он уподоблял себя Моисееву «поставленному на знамя медному змею» в пустыне (Числа 21:5-9), а в книге Кэмпбелла воспроизведён удивительный образ, предположительно коренящийся в «офитической» традиции (от офис - змея, греч.), - Христос в образе Змеи, распятый на кресте в обществе двух разбойников. Здесь напрашивается параллель между этим образом и Сушумной, наполненной Шакти, в окружении Чандры и Сурьи.
Вот ещё один контекст Кундалини, как змеи: пока Она дремлет, вы и ваша преходящая личность могут пребывать в неведении и здоровье, но, как только вы пробудили её от сна, вам остаётся либо переварить её яд, либо умереть; других альтернатив нет. Только, если вы готовы вынести это потрясение, подобно Моисею, вы переживёте её пробуждение. Говорят, что в библейские времена священник входил в Святая Святых Храма Соломона в Иерусалиме только один раз в год. При этом на полах его одеяния висели колокольчики, а одну из ног обвивала верёвка. Неутверждённый в истине священник не выдерживал и падал замертво, колокольчики сигнализировали о несчастье и тело за верёвку вытаскивали назад. Некоторые говорят, что его убивал Бог, однако на самом деле он убивал себя сам, впуская Шакти в свою неподготовленную нервную систему." ВИМАЛАНАНДА
"Хотя чакры тонкого тела были известны и в других культурах, например, в древнеегипетской и у индейцев навахо, они никогда не были представлены в общедоступной религиозной практике. И этому есть причины. Сон Кундалини и закрытость чакр - это форма защиты; воплощённые существа могут поддерживать своё существование исключительно в том случае, если их чакры в нормальном состоянии закрыты. Фактически многие расстройства, связанные с Кундалини, вызваны не блокированием чакр, но отсутствием такого блокирования. Ошибочное убеждение в том, что чакры служат причиной физиологических расстройств, проистекает из того, что сами чакры часто путают с другими структурами, с ними соотнесёнными. Упомянутые выше чакры, Муладхара и прочие, вступают в действие лишь тогда, когда по ним движется Кундалини; в других случаях задействованы соответствующие им, но более поверхностные структуры. Артур Авалон комментирует это так:
… с объективной точки зрения тонкие центры, или чакры, оживляют и контролируют совокупность телесных структур, которые представлены различными областями позвоночного столба и ганглиями, сплетениями, нервами, артериями и органами, расположенными в соответствующих областях. Только в том смысле (и то не вполне корректно), что части тела являются физическими представителями тонких структур, можно соотнести нервные сплетения и т. д с описанными в текстах по йоге чакрами. Только в этом смысле всю структуру, тянущуюся от тонкого центра до периферии, включая и соответствующие ей телесные элементы, можно считать чакрой. (Авалон. Змеиная сила, стр. 161-162.)
Чакры - это узлы, которые привязывают Ахамкару в её самоидентификации к веществу, составляющему вселенную. Каждая из пяти низших чакр представляет собой место, где Ахамкара и один из Элементов встречаются и взаимодействуют. Чакра настраивает Ахамкару на частоту этого Элемента и транслирует этот Элемент в сознание организма.
Пока эта связь сохраняет целостность, Ахамкара продолжает распознавать и управлять данным Элементом внутри тела. Осознанное усилие по открытию чакр, к примеру, их визуализация и повторение их мантр, может привести к тому, что одна или более из них откроется преждевременно, что нарушит способность Ахамкары управлять соответствующими Элементами внутри организма. Как только эти узлы развязаны, их восстановление в условиях притока космической энергии в организм сравнимо с заделыванием дыры в плотине, когда тонны воды несутся через эту дыру. Всегда предпочтительнее открывать чакры, когда они к этому готовы, что происходит в том случае, если три покрова Кундалини устраняются посредством садханы." ВИМАЛАНАНДА
Отправлено: 14.02.13 09:49. Заголовок: 3.Кула-Кундалини В ..
3.Кула-Кундалини
В четвёртой, пятой и шестой главах 1-й Книги Царств описаны захват филистимлянами Ковчега Бога и последующее его возвращение в Израиль. Хотя трудно проводить прямые аналогии между культурами, не связанными в других областях, поразительно то, что, пока филистимляне владели Ковчегом, идол их бога Дагона был мистическим образом низвергнут и расчленен и всё население было поражено геморроем. С большой степенью вероятности можно предположить, что ни филистимляне, ни их бог не сумели «переварить» Шакти Ковчега. Тогда они призвали своих жрецов и прорицателей и те велели им возвратить Ковчег в Израиль, сопроводив его искупительной жертвой, состоящей из «пяти золотых геморроев и пяти золотых мышей». Можно ли считать совпадением, что в физическом теле геморрой появляется в области Муладхара-чакры или что на мыши ездит Ганеша, Повелитель Муладхары? Какие ещё тонкие реалии могут отражать эти образы?
Сиддхи означает успех в садхане. Хотя в техническом смысле «сиддх» - это тот, кто преуспел в садхане, Вималананда использовал слово сиддх исключительно для обозначения того, кто достиг бессмертия и развил в себе сверхъестественные силы в результате садханы. Достижение Кула-Кундалини - это своего рода сиддхи, хотя оно и не всегда превращает человека в бессмертного.
Кула, что также означает «полноту», «отрешение от эгоизма» и «дорогу Сушумны», - это Шакти, проявленная вселенная тогда, как Акула - это Шива, непроявленный Абсолют. Каула утверждает, что, поскольку Шива без Шакти инертен, т. е. можно сказать, не существует, оба они должны уравновешивать друг друга в нашем мире. В человеческом теле, равно как и во вселенной, сознание может нисходить свыше, но при этом оно должно проявляться снизу вверх; для того чтобы мир процветал, Адам и Ева должны покинуть Райский Сад. Когда Кундалини проецируется из Акулы в Кулу, имеет место творение, а когда Она возвращается в Акулу, происходит разрушение. Именно в этом контексте Кундалини называют шлюхой так, как Она колеблется между отождествлением с творением и единением с Шивой. Если Кундалини не находится под строгим сознательным контролем, эти два состояния сменяются с такой частотой, что кажется, будто они существуют одновременно.
«Йога предназначена для того, чтобы сделать каждый дом счастливым. Когда каждый член семьи делает всё, что в его силах, для объединения семьи и её успеха - это настоящая йога. И я имею в виду не обязательно ту семью, в которой вы родились или которую завели, женившись. С кем бы вы ни жили рядом - это ваша семья. Как говорят на санскрите: «васудэва кутумбам» - мы все члены семьи Господа». (Агхора I, стр. 44.)
Идея «кулы» как семьи садхаков-единомышленников, которые, преобразовав свою Кундалини, следуют сходными путями в направлении Реальности, возможно, опирается на ведическую идею готры, или родословной. Готра - это коровий загон, «убежище для коров». Поскольку группа семей из одной линии, как правило, защищает своих коров сообща, содержа их в одном загоне, это слово стало обозначать родословную вообще. Готра также означает «защиту для чувств»; каждая готра происходит от какого-то риши, причём её члены имеют одни и те же гены и хромосомы, что позволяет им легко преуспевать в определённых разновидностях садханы. Возможно, со временем передача духовного наследства ребёнку напрямую через систему готры стала затруднительной и появилась система кулы.
Лишь немногие генеалогические семьи в Индии сохраняют свою духовную родословную. Большинство учителей, подобно Вималананде, находят, что их духовные дети происходят от других биологических родителей." ВИМАЛАНАНДА
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 9
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума