Форум частично закрыт до разрешения безобразной ситуации, связанной с расколом Теософского движения; из-за предательства Зайцевского (Московского) и Кемеровского региональных Теософских Обществ - их предательству идеалам и Учениям Теософии.
Отправлено: 12.11.14 11:20. Заголовок: Афоризмы и цитаты от ЕПБ
В новой теме постараюсь выложить все факты и мысли наших Учителей, изложенные Е.П.Блаватской в РИ, об "избранном" народе. Чья история до них была искусно составлена из мифов, лжи и иллюзиях, взлелеянных невежеством христианства, западной части человечества, дабы искоренить возможность подобного и пагубного для всех самозванства.
цитата:
“ТИХИАД. – Не можешь ли ты, Филокл, указать мне причину, почему большинство людей так любят лгать и не только радуются, когда лгут сами, но и очень прислушиваются ко лжи других?
“ФИЛОКЛ. – Много может быть причин, Тихиад, которые заставляют некоторых лгать, ибо они видят, что это выгодно”.
– Диалог Лукиана.
цитата:
Для истинного верующего истина, откуда бы она ни
пришла, желанна; так же ни одно учение не становится
менее истинным или драгоценным от того, что оно
было усмотрено не только Моисеем или Христом,
но также Буддой или Лао-цзы.
– Макс Мюллер.
цитата:
«Проблема жизни – человек. МАГИЯ или, вернее, мудрость,
есть развитое знание сил внутреннего существа человека,
эти силы являются божественными эманациями, –
так как интуиция есть восприятие их начала, и посвящение
– наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта,
Отправлено: 25.12.15 11:23. Заголовок: «Вера и вызываемые е..
«Вера и вызываемые ею образы зависят от физиологического устройства их мозга.» «То, во что и как люди веруют, зависит не от них самих, а того как они устроены») Письмо Е.П.Б. Н.А. Фадеевой 03.07. 1877г
Отправлено: 27.12.15 13:23. Заголовок: "Иисус был Хрест..
"Иисус был Хрестосом: χρηστος ‘o Κυριος (благ Господь), как сказал Св. Петр (1 Пет., ii, 3); и не имеет значения, действительно ли он жил в христианскую эру или же веком раньше, в правление Александра Ианнея и его жены Саломеи, в Луде, как сообщается в «Сефер Толдош Иешу»[16].
Были и другие аскеты, достигшие состояния Хреста, в том числе и в его собственное время: все те, кто, вступив на тернистый путь аскетизма, отправился навстречу Христосу — божественному свету; все они прошли через состояние Хрестоса — аскета, принадлежащего к какому-либо пророческому храму (χρηστ'ηριος, от слова χραω, «принадлежащий к оракулу»; и χρηστ'ηριον — носитель оракула, жертвоприношение и жертва). Все это — часть посвятительного цикла; и тому, кто желает в этом убедиться, достаточно изучить данный вопрос самому. Ни одна «жертва» не сможет воссоединиться с Христом Торжествующим, не пройдя предварительно через стадию страданий Хреста, обреченного на смерть.
В астрономическом плане это смерть Солнца[17]; но смерть является предвестником Нового Солнца[18], в самом сердце тьмы смерть порождает жизнь. А психологически это смерть чувств и плоти и воскресение духовного Эго, скрытого в каждом из нас Христа."
Е.П.Блаватская. ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ «ЭЗОТЕРИЗМА ХРИСТИАНСКОЙ ДОГМЫ» АББАТА РОКА
Отправлено: 27.12.15 13:32. Заголовок: "Я не знаю, что ..
"Я не знаю, что именно эрудированный аббат Рока намеревается поведать миру в своей следующей книге, посвященной «Изгнанию из Рая», которое он считает катаклизмом, «наказанием за страшное преступление, дерзкий бунт», но могу уверить его, что «теософы-чела» уже имеют свое мнение на этот счет.
Страшное преступление было лишь закономерным и естественным результатом действия закона эволюции: просто расы (поначалу аморфные) наших андрогинных и полуэфирных прототипов, постепенно материализуясь, приобретали физическое тело, после чего разделялись на мужские и женские особи и наконец оформились телесно, предварительно создав свои подобия с помощью совершенно иных методов, суть которых со временем будет объяснена (если, конечно, слово создавать вообще применимо по отношению к процессу диаметрально противоположному рождению).
Опять же, «дерзкий бунт» это только антропоморфическая и персонифицирующая аллегория, которой мы обязаны церкви, материализовавшей, ради сокрытия их истинного значения, все древние (древние как мир) идеи. Эта философская доктрина составляет эзотерический смысл легенды о Прометее. Священный огонь, который он похитил у богов, есть пламя сознательного интеллекта, искра, оживляющая пятый принцип, или Манас; это также порождающий, сексуальный огонь; искра, являющаяся отражением (если не самой сутью) Архангелов, или Монад, вынужденных, в соответствии со своею кармой, накопленной в предыдущей манвантаре, воплотиться в астральных формах третьей великой до-Адамовой расы перед ее «падением», то есть нисхождением Духа в Материю. Этот так называемый «бунт», или «похищение» творческого огня, на самом деле — результат Эволюции (в сравнении с которой дарвиновская теория — всего лишь внешняя шелуха, соответствующая физическому, или материальному, уровню).
Наделенное таким образом творческим огнем, полностью сформировавшееся человечество уже не нуждалось более в помощи творческих сил или богов, таких, как Элохим из главы II Книги Бытия. Люди сами стали творческими богами, способными давать жизнь себе подобным существам; отсюда греческая аллегория об Ураносе, изувеченном Сатурном-Кроносом, которого изувечил в свою очередь его сын Юпитер; метафора предельно ясна; благодаря Прометею, люди открыли для себя различные методы творения; и коль скоро они сами стали творцами, для чего им теперь боги-творцы?
Согласно Еноху, так называемое похищение творческого огня как раз и составляет преступление, инкриминируемое падшим ангелам, превращенным церковью в Сатану и его воинство." Е.П.Блаватская. ЗАМЕТКИ ПО ПОВОДУ «ЭЗОТЕРИЗМА ХРИСТИАНСКОЙ ДОГМЫ» АББАТА РОКА
Отправлено: 29.12.15 11:45. Заголовок: "Очень часто (и ..
"Очень часто (и очень несправедливо) теософов обвиняют в язычестве или даже атеизме. Это грубая ошибка, особенно в том, что касается последнего обвинения.
В большом обществе, состоящем из представителей разных народов и рас, каждому и каждой из которых никто не запрещает верить, во что им самим заблагорассудится, придерживаться той религии, в лоне которой они родились и воспитывались или же нет, остается не так уж много места для атеизма. Что же касается «язычества», то эта характеристика вообще не может служить обвинением.
Это взаимное обвинение поддерживается всегда, хотя и негласно. Это своего рода ментальная игра в бадминтон, где участники перебрасывают волан, из вежливости не говоря друг другу ни слова, но при этом стараясь угодить сопернику по голове. По сути дела, ни один теософ, как и ни один не теософ, не может быть язычником; но, с другой стороны, на свете нет ни одного живого человека, который не был бы язычником в глазах того или иного сектанта.
Однако с обвинением в атеизме дело обстоит несколько иначе.
Прежде всего, мы спрашиваем — что такое атеизм? Это неверие и отрицание существования Бога или богов или просто отказ признавать какое-либо персонифицированное божество, если верить эмоциональному определению Р.Холла, который трактует атеизм, как «жестокую систему», поскольку «она не оставляет ничего наверху [?], что могло бы вызывать наше благоговение, и ничего вокруг нас, что пробуждало бы в нас нежные чувства» (!).
Если принять первое определение, то под него не подпадает большинство наших коллег, ибо огромное множество людей в Индии, Бирме, да и в других странах тоже, верит в существование богов и иных небожителей и испытывает к некоторым из них благоговейное почтение. К тому же ряд западных теософов наверняка признается в своей искренней вере в духов, пространственных или планетарных, призраков или ангелов. Многие из нас признают факт существования ниже- и вышестоящих разумных существ; причем некоторые из них не менее величественны, чем любой «персонифицированный» Бог. И в этом нет никакого оккультного секрета. Мы снова повторяем то, что мы публично признали в ноябрьском номере «Lucifer» (редакционная статья)[ «Теософия — это религия?»].
Большинство из нас верит в жизнь духовного Эго после смерти, в планетарных Духов и нирманакая — тех великих Адептов прошлых веков, которые, отказавшись от своего законного права на нирвану, остаются в наших сферах бытия не как «духи», но как полностью духовные человеческие существа. Если не считать видимой телесной оболочки, от которой они освободились, они остались такими же, какими были, чтобы помогать страждущему человечеству, насколько это возможно без нарушения кармического закона.
Поистине, это «Великое Самоотречение»; непрестанное осознанное самопожертвование, которое длится веками и эонами вплоть до того дня, когда глаза незрячего человечества наконец раскроются, и не только некоторые, но все люди смогут увидеть универсальную истину. Эти существа тоже могли бы считаться богом или богами, если бы только позволили воздвигнуть, пусть даже самый маленький, алтарь в свою честь и через него зажгли в наших сердцах искру, которая непременно разгорелась бы в пламя обожания от одной только мысли об этом, самом чистом из всех, жертвоприношении. Но они этого никогда не сделают. Поистине, «сердце есть [единственный] храм истинной веры», тогда как любой другой храм в этом случае следует признать всего лишь символом показной набожности.
О прочих невидимых существах мы можем сказать, что некоторые из них стоят неизмеримо выше человека по шкале божественной эволюции, но есть и те, кто гораздо ниже нас. Последним нам нечего было бы сказать; а первым нечего сказать нам, поскольку мы для них все равно, что не существуем вовсе. Гомогенное не может иметь никакого представления о гетерогенном; так что, пока мы не научимся сбрасывать свою смертную оболочку и общаться с ними «дух к духу», нам вряд ли удастся познать их истинную природу.
Более того, ни один истинный теософ не сомневается в том, что Высшая Сущность каждого смертного человека имеет ту же самую природу, что и эти боги. К тому же первая наделена свободной волей и, следовательно, несет большую ответственность, нежели последние; и потому мы считаем, что воплощенное Эго, если и не более божественно, то, во всяком случае, более значительно, нежели любой духовный Разум, который только ожидает воплощения. В философском плане причина этого предпочтения очевидна и вполне понятна каждому метафизику восточной школы.
Воплощенное Эго вынуждено преодолевать на своем пути больше препятствий, чем чистая божественная Сущность, не связанная с материей. Божественная Сущность не может иметь никаких персональных заслуг, тогда как Эго движется к окончательному совершенству через муки существования — испытания и боль. Тень кармы не может пасть на то, что божественно и чисто, и настолько отлично от нас, что между нами нет и не может быть никакого общения. Что же до тех божеств, которые считаются в индусском эзотерическом пантеоне ограниченными и потому подверженными действию кармы, то ни один истинный философ никогда не станет им поклоняться, так как это просто знаки и символы.
Так можно ли считать нас атеистами только потому, что мы, веруя в Духовные Воинства, то есть в реальность тех существ, совокупности которых ныне поклоняются, как личностному Богу, наотрез отказываемся признать, что они представляют Единого Неведомого?
И потому, что мы считаем, что этот вечный Принцип, это Совокупное Все или Абсолютность Всеобщности, не может быть выражен человеческими словами или отождествлен с чем-то, что имеет ограничительные, обуславливающие признаки?
И можем ли мы оставить без протеста обвинение в идолопоклонстве, выдвигаемое против нас, прежде всего, католиками? То есть теми, чья религия такая же языческая, как и у всех почитателей солнца и стихий, чья вера была сформулирована для них во всех подробностях за много столетий до 1 года христианской эры и чьи ритуалы и догматы ничем не отличаются от тех, что бытуют у народов-идолопоклонников — во всяком случае, у тех из них, что продолжают существовать в духе по сей день (если таковые еще остались)?
По всей поверхности земли — от Северного полюса до Южного, от ледяных пучин Арктики до выжженных зноем равнин Южной Индии, от Центральной Америки до Греции и Халдеи — люди поклонялись Солнечному Огню, символу божественной Творческой Силы, Жизни и Любви. Союз Солнца (мужского элемента) с Землей и Водой (материей, женским элементом) восхваляли в храмах всей Вселенной.
Если язычники отмечали праздник, посвященный этому союзу, за девять месяцев до зимнего солнцестояния, то есть в день, когда, как говорят, зачала Изида, то точно так же поступают и христиане. Великий и священный день Благовещения, день, когда Дева Мария «обрела благодать у [ее] Бога» и зачала «Сына Всевышнего», отмечается христианами за девять месяцев до Рождества. Отсюда и поклонение Огню, светильники и лампады в церквях. Почему? Да потому, что Вулкан, бог Огня, женился на Венере, дочери Моря. Именно поэтому маги на Востоке и девы-весталки на Западе хранили и поддерживали священный огонь.
Солнце было «Отцом», Природа — вечной Девой-Матерью: Озирис и Изида, Дух-Материя, причем последнюю почитали в каждом из трех ее состояний, как язычники, так и христиане. Отсюда и девы, даже в Японии, облаченные в голубые одежды, усеянные звездами, стоящие на лунном серпе, символизируя женскую природу (в ее трех стихиях — воздух, вода и земля); отсюда и Огонь или «мужское» Солнце, каждый год оплодотворяющее Природу своими яркими лучами («раздвоенными языками, подобными пламени» Святого Духа). ------------------ В «Калевале» — древнейшей эпической поэме финнов, восходящей к дохристианским временам, в чем не сомневается ныне ни один ученый, мы читаем рассказы о богах Финляндии: богах воздуха и воды, огня и леса, Небес и Земли. В великолепном переводе Дж.М.Кроуфорда, в руне L (том II), перед читателем предстает целая легенда о Деве Марии -
Мариатта, Матерь-Дева,
Дочь-краса Страны Полночной...
Укко, великий Дух, чьей обителью является Юмяла — небо или рай - избрал Деву Мариатту своим носителем, чтобы воплотиться через нее в образе Богочеловека. Она зачала после того, как сорвала и съела красную ягоду (марья). Отвергнутая своими родителями, она родила «Сына бессмертного» в хлеву, прямо в яслях. После этого «Священный Младенец» исчез и Мариатта отправилась на его поиски. В дороге она спрашивает у звезды, «путеводной звезды Страны Полночной», где ее «священный младенец лежит сокрытый», но звезда гневно отвечает ей:
Даже знай я, не сказала б. Это сын меня твой создал И светить заставил вечно Здесь, в холодном мраке ночи... и более ничего не говорит Деве. Не помогла ей и златая луна, потому что младенец Мариатты сотворил и ее и подвесил посреди огромного небосвода:
Чтобы я во тьме бродила Одиноко вечерами. Мой удел — тоска и холод. Только днем он спать велел мне И светить другим во благо... И только «Серебряное Солнце», сжалившись над Матерью-Девой, говорит ей:
Там твой золотой младенец, Там он спит, священный мальчик, Погружен по пояс в воду, Скрыт густыми камышами. Мариатта приносит священного младенца домой. Она зовет своего ребенка «Цветочком»,
Но другие называют Сыном Скорби. Что это — постхристианская легенда? Вовсе нет, ибо, как уже было сказано, поэма является преимущественно языческой и ее дохристианское происхождение общепризнано. При наличии такой информации в литературных источниках все ехидные замечания по поводу идолопоклонства и атеизма, язычества и безбожия должны немедленно прекратиться. Более того, сам термин идолопоклонство имеет христианское происхождение. Он применялся назореями на протяжении двух с половиной столетий нашей эры по отношению к тем народам, у которых существовали храмы и церкви, статуи и образы [иконы], поскольку сами ранние христиане не имели ни храмов, ни образов, ни статуй, к которым они питали стойкое отвращение. Таким образом, прозвище «идолопоклонники» гораздо более подходит нашим обвинителям, нежели нам, о чем мы еще поговорим в данной статье. С их Мадоннами на каждом перекрестке и тысячами статуй, начиная от Христа и Ангелов во всех мыслимых формах и заканчивая папами и святыми, католикам небезопасно критиковать индусов или буддистов за идолопоклонство. И мы можем это доказать."
Блаватская Е.П. "Истоки обрядности в церкви и масонстве"
Отправлено: 29.12.15 12:21. Заголовок: "Низший манас ил..
"Низший манас или кама-манас.
Низший манас во многих отношениях представляет наибольшую трудность для понимания. С ним связаны величайшие тайны. Здесь мы будем рассматривать его, как принцип, обратившись позднее к работе сознания в четверице и в каждой из ее частей.
Самое важное, что необходимо усвоить, – это его взаимосвязь с высшим Манасом.
Манас есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас, тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго или же высший Манас, Манас как таковой. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему.
Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч - низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч и все же в естестве своем это все тот же Луч, ибо сущность всегда едина – она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него – низший проводник и так далее. Ибо этот Луч может проявиться на этой Земле, посылая свою майявирупу. Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи; миссия высшего Эго – испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего.
Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению; на этой стадии о нем говорится, как о чхайе или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является». Это его облачение в низшую форму материи необходимо для действия в теле; ибо, как эманация высшего Манаса и одного с ним естества, он не может в том естестве ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное.
Но пока внутренняя сущность высшего Эго не запятнана, та часть его, о которой можно говорить, как о его внешнем одеянии, – часть Луча, облекающаяся в астральную материю, может оскверниться. Эта часть его образует нисходящие энергии низшего манаса и они-то и устремляются к каме; эта часть может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированной с материей.
Таким образом, низший манас, взятый в целом, является в каждой земной жизни таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному при различных обстоятельствах, хотя и каждый раз в одинаковых условиях, ибо он обладает Разумом и осознанным знанием Правоты и Неправоты, Добра и Зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами божественной Души и одним из этих свойств является Воля. Благодаря этому, Луч есть высший Манас. Часть сущности есть сама эта сущность, но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться, как объяснено выше. Точно так же он может эманировать себя, как сказано выше, и может перенести свою сущность в несколько проводников, т. е. майявирупу, камарупу и т. д., и даже в элементалов, которых он в состоянии одушевить, как учили розенкрейцеры.
Это единство Сущности со своим Божественным Родителем делает возможным ее поглощение в свой источник, как в течение земной жизни, так и на протяжении дэвакханического интервала.
В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора – высочайшим и самым священным из всех символов. Это восходящее вовлечение низшего манаса оставляет то, что было четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Высшая Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций.
Психе, отлученная таким образом от камы, соединяется воедино с высшей Триадой и становится духовной; Триада отражается в Четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, в чем может отразиться высшая Триада, ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас есть скрижаль, что хранит впечатления, отлагавшиеся на ней в течение транса; стало быть, он служит посыльным между высшим Манасом и повседневным сознанием. Это изъятие низшего манаса из низшей четверицы и образование Тетрактиса и есть состояние турия; оно достигается на Четвертом Пути и описано в примечании к «Голосу Безмолвия», как состояние высокого духовного сознания, что превыше состояния, лишенного сновидений.
Как сказано, влияние Солнца на человека связано с кама-праной; влияние Луны является преимущественно кама-манасическим или же психофизиологическим. Оно воздействует на психологический мозг, мозговой разум.
Взято из материала, оставленного Е. П. Б. для подобного использования.
Примечание.
Работа сознания в каждой из частей четверицы и проблема скандх будут рассмотрены в последующих Инструкциях.
Уильям К. Джадж Источник: Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы, Инструкция 5
Отправлено: 08.01.16 10:24. Заголовок: Эпопты — те, «кто ви..
Эпопты — те, «кто видит вещи, как они есть», постепенно исчезли, эмигрировав в страны, недоступные для христиан. Поэтому мисты (от слова Mystes, «скрытый») — «те, кто может видеть вещи только такими, какими они кажутся», очень скоро стали единственными хозяевами положения.
Первые, «отделенные», остались хранителями подлинных секретов, тогда как мисты, знавшие эти секреты лишь поверхностно, заложили первый краеугольный камень в основание современного масонства; именно этому, полуязыческому, полуобращенному, первоначальному братству масонов христианство обязано своим ритуализмом и большинством своих догм.
Посвящение называли «вхождением в храм» и «очищением» или восстановлением храма — при этом имелось в виду тело посвященного и те метаморфозы, которые происходили с ним во время последнего, наивысшего испытания (см. Иоан., II, 19).
К тому же эзотерическую доктрину иногда именовали «Храмом», а массовую экзотерическую религию — «городом». Построить храм означало основать эзотерическую школу, а под «строительством города» подразумевалось создание массового культа.
Таким образом, истинные «масоны» нижнего Храма или подземелья, священного места инициации, остались единственными выжившими хранителями настоящих масонских секретов, ныне утраченных для мира. Но мы не имеем ничего против того, чтобы современное Братство масонов именовало себя «Строителями верхнего Храма», ибо кажущееся превосходство используемого ими эпитета на самом деле так же иллюзорно, как и пламя горящего куста Моисея в ложах храмовников." Блаватская Е.П. - Истоки обрядности в церкви и масонстве
"Неверное истолкование аллегории, известной, как нисхождение в Аид, стало источником бесчисленных несчастий. Экзотерическая «сказка» о Геркулесе и Тесее, нисходящих в нижние сферы; о путешествии Орфея, проложившего себе дорогу в эти же сферы своею лирой (Овидий. Метаморфозы, X, 40-48); или о Кришне и, наконец, о Христе, который «сошел во Ад и на третий день восстал из мертвых», — была искажена до неузнаваемости непосвященными редакторами языческих обрядов, переделывавшими их в христианские догмы и ритуалы.
В астрономическом плане это сошествие во ад символизирует Солнце, покидающее в момент осеннего равноденствия высшие звездные сферы. Предполагалось, что в это время Солнце вступает в сражение с демоном Тьмы и последний одерживает победу над нашим светилом. После этого, якобы, наступает временная смерть Солнца, нисходящего на определенный срок в нижние миры. Но мистически здесь имеются в виду посвятительные ритуалы, совершавшиеся в подземельях храма, называемых нижним миром или преисподней. Вакх, Геракл, Орфей, Асклепий и все прочие «посетители» подземелий нисходили в преисподнюю, откуда возвращались на третий день, ибо все они были посвященными и «Строителями нижнего Храма».
Слова, произнесенные Гермесом в адрес Прометея, прикованного к, опаленным солнцем, скалам Кавказа, иначе говоря, привязанного собственным невежеством к своему физическому телу и терзаемого стервятниками страсти, предназначены для каждого неофита, каждого Хрестоса, проходящего испытание.
«Не надейся, что муки твои окончатся, пока не придет [какой-нибудь] бог, который согласится принять на себя твои страдания и снизойти в темный Аид и мрачные глубины, окружающие тартар» (Эсхил. Прометей Прикованный, 1026-1029). Это значит, что, пока Прометей (или человек) не найдет «Бога» или Иерофанта (Посвятителя), который добровольно снизойдет в подземелья посвящения и обойдет вместе с ним вокруг тартара, стервятник страсти не перестанет терзать его внутренности[32]. --------------------------------------------- [32] - речь идет о темной области подземелья, где посвящаемый кандидат должен был навсегда отринуть свои низменные страсти и пороки. Отсюда и аллегории у Гомера, Овидия, Вергилия и других, воспринимаемые современными учеными исключительно буквально. Флегефон — это река в тартаре, в которую Иерофант трижды погружал посвящаемого, после чего испытания заканчивались и человек рождался заново. Прежний грешный человек навеки оставался в мрачном потоке, так что на третий день из тартара выходил человек, уже не существующий, как личность, и индивидуальность. А такие персонажи, как Иксион, Тантал, Сизиф и др., персонифицировали различные человеческие страсти. ----------------------------------------------
Все окончательные посвящения всегда происходили ночью. Следовательно, если в древности говорили о ком-то, кому доводилось спускаться в Аид, значит, речь шла о полностью Посвященном.
Благожелательные церковники, по любому поводу посылающие нас в тартар и в нижние сферы, даже не подозревают, какое благопожелание для нас заключают в себе их угрозы и какой святостью должен обладать человек, чтобы быть допущенным в это священное место.
Мистерии существовали не только у язычников. Беллармин (De Eccl. Triumph., lib. 3, cap. 17) сообщает, что ранние христиане, следуя примеру языческих церемоний, установили у себя традицию собираться по ночам в церквях перед своими праздниками и устраивать ночные бодрствования или «радения». Поначалу эти церемонии проводились с назидательным целомудрием и достохвальной святостью. Но очень скоро эти «собрания» оказались сопряженными с такими моральными злоупотреблениями, что епископы сочли необходимым запретить их. Можно назвать десятки сочинений, в которых говорится о безнравственности языческих религиозных празднеств. Часто цитируется «De Legibus» (II, xv, 37) Цицерона, где он говорит о Диагонде, фиванце, который не нашел иного способа прекратить эти беспорядки во время церемоний, кроме, как совсем запретить мистерии. Однако, если мы сравним, освященные авторитетом столетий и гораздо более древние, чем наша христианская эра, языческие мистерии с христианскими агапэ[33] и прочими ритуалами новой религии, едва родившейся на свет, но уже утверждающей, будто она обладает гораздо большим очистительным влиянием на своих обращенных, то нам останется только пожалеть о ментальной слепоте поборников последней и процитировать для их же блага двустишие Роскоммона, в котором он спрашивает:
"Если все так хорошо было поначалу, Почему же ты пришел к жалкому финалу?" --------------------------------------------------- [33] - Агапэ (греч.) — праздник Любви; ранние христиане отмечали такие празднества в знак любви и взаимного благожелательства; из-за больших злоупотреблений пришлось их запретить.
Блаватская Е.П. - Истоки обрядности в церкви и масонстве
Отправлено: 10.01.16 11:14. Заголовок: "Эпопты — те, «к..
"Эпопты — те, «кто видит вещи, как они есть», постепенно исчезли, эмигрировав в страны, недоступные для христиан. Поэтому мисты (от слова Mystes, «скрытый») — «те, кто может видеть вещи только такими, какими они кажутся», очень скоро стали единственными хозяевами положения.
Первые, «отделенные», остались хранителями подлинных секретов, тогда как мисты, знавшие эти секреты лишь поверхностно, заложили первый краеугольный камень в основание современного масонства.
Именно этому полуязыческому, полуобращенному, первоначальному братству масонов христианство обязано своим ритуализмом и большинством своих догм. Титул масонов по праву носят и эпопты, и мисты, так как и те, и другие отстроили во исполнение своих обетов и повелений своих давно ушедших Иерофантов и βασιλεις, «царей»: первые — «нижние», а вторые — «верхние» свои храмы. Так о них говорили в древности, а в некоторых странах продолжают говорить и по сей день. В своей «Электре» (707) Софокл, упоминая основание Афин, места проведения Элевсинских мистерий, называет их «священным сооружением богов», то есть утверждает, что Афины были построены богами.
Посвящение называли «вхождением в храм» и «очищением» или восстановлением храма — при этом имелось в виду - тело посвященного и те метаморфозы, которые происходили с ним во время последнего, наивысшего испытания (см. Иоан., II, 19). К тому же эзотерическую доктрину иногда именовали «Храмом», а массовую экзотерическую религию — «городом». Построить храм означало основать эзотерическую школу, а под «строительством города» подразумевалось создание массового культа. Таким образом, истинные «масоны» нижнего Храма или подземелья - священного места инициации - остались единственными выжившими хранителями настоящих масонских секретов, ныне утраченных для мира.
Но мы не имеем ничего против того, чтобы современное Братство масонов именовало себя «Строителями верхнего Храма», ибо кажущееся превосходство используемого ими эпитета на самом деле так же иллюзорно, как и пламя горящего куста Моисея в ложах храмовников." Блаватская Е.П. "Истоки обрядности в церкви и масонстве"
"В четвертой книге «Киу-тэ», в главе «Законов для упасан» (учеников) перечислены следующие качества, которыми должен обладать «признанный чела»:
1.«Абсолютное физическое здоровье. 2.Абсолютная ментальная и физическая чистота. 3.Бескорыстие целей; всеобъемлющее милосердие; сострадание ко всем одушевленным существам. 4.Правдивость и непоколебимая вера в законы кармы. 5.Несокрушимое мужество в утверждении истины, даже если оно сопряжено с риском для жизни. 6.Интуитивное восприятие себя как носителя проявленного божественного Атмана (духа). 7.Полное безразличие и в то же время верная оценка всего, что составляет объективный и преходящий мир. 8.Благословение обоих родителей и их разрешение стать упасаной (чела); и 9.Целомудрие и свобода от каких-либо неотвратимых обязанностей». Последние два правила должны исполняться неукоснительно.
цитата:
Ни один человек, уличенный в неуважении к отцу или матери либо в неправедном оставлении своей жены, никогда не будет признан даже светским чела.
Полагаю, этого достаточно. Мы слышали о чела, которые, потерпев поражение, вследствие пренебрежения какими-то из перечисленных обязанностей или по иным причинам, принимались обвинять и возлагать всю ответственность за случившееся на само учение и его носителей — Учителей. Это вполне естественно для слабого и несчастного человеческого существа, которое редко находит в себе достаточно мужества, чтобы признать собственные ошибки, и достаточно благородства, чтобы сделать это публично, но всегда старается отыскать козла отпущения. Таких людей мы можем только жалеть, предоставляя решать их судьбу закону воздаяния или карме. Вряд ли таким несчастным созданиям когда-либо удастся повстречать наилучшего врага, описанного мудрым Киратарджунией из «Бхарави»:
Враги, что затаились внутри тела, Дурные страсти — трудно победить их.
Отправлено: 12.01.16 09:14. Заголовок: "На этом плане п..
"На этом плане плоть, тело, человеческое существо в его материальной части труднее всего поддаются укрощению. Высочайший адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и укротить его, и он находит укрощение его весьма трудным.
Но это по причине автоматизма тела; первоначальные импульсы исходят из мысли. То, что мы называем желаниями тела, зарождается в мысли. Мысль возникает прежде желания.
Мысль воздействует на мозг, низший же манас является посредником; мозг воздействует на телесные органы и тогда пробуждается желание.
Но телесные органы возбуждает не внешний стимул, но мозг, на котором запечатлелась мысль. Следовательно, дурная мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание.
Желание есть результат разобщенности, стремящейся удовлетворить себя в материи.
А вот плоть – это дело привычки; она будет механически повторять хороший импульс или дурной, в зависимости от произведенного на нее впечатления, и будет воспроизводить его снова и снова. Стало быть, не плоть является изначальным искусителем, хотя она и может автоматически повторять приданные ей движения и тем возобновлять искушения; в девяти случаях из десяти именно низший манас ввергает плоть в искушения своими образами. Затем тело автоматически начинает совершать повторения.
Вот потому-то и неправда, что человек, погрязший во зле, может, в силу внезапного обращения, стать столь же могущественным во благо, сколь он прежде был могущественным во зло. Его носитель слишком загрязнен и, в лучшем случае, он может лишь нейтрализовать зло, уравновешивая пагубные кармические причины, приведенные им в действие – во всяком случае, для этого воплощения.
Вы не можете взять бочку селедки и использовать ее под розовое масло: дерево слишком пропитано селедочным рассолом. Когда зловредные наклонности и импульсы тщательно запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные. Молекулам тела было задано камическое направление и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем собственном плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из высшего плана.
Если их слишком внезапно и резко заставить изменить действие на обратное, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть." Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников.
"Любопытный факт, что в человеческих существах мозговые полушария и боковые желудочки особенно развились, тогда как, именно Optic thalami, Corpora quadrigemina и Corpora striata являются главными частями, развитыми в мозгу других млекопитающих.
Кроме того, утверждается, что интеллект человека может быть до некоторой степени измерен на основании развития центральных извилин и передней части мозговых полушарий. Казалось бы, естественным выводом будет, что, если развитие шишковидной железы может рассматриваться, как указатель на астральные способности и духовные стремления человека, то должно наблюдаться соответствующее развитие этой части черепа или же увеличение в размере шишковидной железы за счет задней части мозговых полушарий. Это весьма любопытное рассуждение и оно получит подтверждение в настоящем случае.
Мы увидим: внизу и позади мозжечок, считающийся местонахождением всех животных наклонностей в человеческом существе, и который рассматривается наукой, как главный центр для всех физиологически координированных движений тела, такие, как хождение, еда и т. д.; впереди, переднюю часть мозга, мозговые полушария, часть, преимущественно связанную с развитием интеллектуальных способностей в человеке; и посреди, главенствуя над обоими, особенно над животными функциями, находится развитая шишковидная железа в связи с более высокоразвитым или духовным человеком.
Следует запомнить, что это есть лишь физические соответствия; подобно тому, как обыкновенный человеческий мозг является запечатлевающим органом памяти, но не самой памятью."
Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2
"Человеческий мозг необходим для человеческой речи. И цифры, относящиеся к размеру соответственных мозгов человека и человекообразной обезьяны, показывают, как глубока пропасть, разделяющая их. Фогт говорит, что мозг самой большой обезьяны, гориллы, измеряется не более, нежели в 30'51 куб. дюймов, тогда как средний мозг плоскоголовых австралийских туземцев – сейчас самой низкой расы – достигает до 99'35 дюймов! Цифры являются опасными свидетелями и не могут лгать. Потому, как справедливо замечает доктор Ф. Пфафф, предпосылки которого настолько же правильны и точны, насколько его библейские заключения неразумны:
«Мозг обезьян, наиболее схожих с человеком, не достигает и трети мозга низших рас человека. Он даже не достигает половины размера мозга новорожденного»."
Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.2
"Мозг, взятый в качестве органа сознания, служит (на объективном плане) проводником низшего манаса, который воздействует на его материальные молекулы так, как будет объяснено ниже. Его подразделения соответствуют подразделениям низшего манаса и суть их органы; извилины же его образованы мыслью, причем активность мыслящего принципа слагает все более и более сложные извилины.
В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни пусты, в обычном смысле этого слова. В действительности же они заполнены Акашей и каждая полость имеет свой цвет, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. (Цвет, конечно, видим лишь очищенному зрению.) В оккультизме полости эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных Гармоний и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти мозга. Они являются частями мозга, которые получают, исходящие из сердца, впечатления и позволяют памяти сердца запечатлеться на памяти мозга.
Четвертой из этих полостей является гипофиз, соответствующий манасу-антахкаране, мосту к высшему Разуму; он содержит в себе различные субстанции. Пятая полость есть третий желудочек, который пуст в течение жизни, если не считать пульсирующего света, хотя и заполнен жидкостью после смерти.
Шестая полость – это шишковидная железа, также полая и пустая при жизни; гранулы же осаждаются после смерти. Шишковидная железа соответствует манасу, пока ее не коснулся вибрирующий свет кундалини, что струится из Буддхи, и тогда он уже становится Буддхи-Манасом. Когда Манас слит воедино с Буддхи или когда Буддхи – а стало быть и Атман – сосредоточена в Манасе, он действует в трех высших полостях, излучая и испуская ореол света; его-то иногда и видят у очень святых людей. Огни всегда играют вокруг шишковидной железы; но, когда на краткий миг их озаряет кундалини, видна вся Вселенная. Это как раз то, что подчас случается во время глубокого сна, когда третий глаз открывается. И открытие это благотворно для Манаса, который из этого извлекает пользу, хотя низший человек тогда не достигается и, следовательно, не может помнить.
Седьмая полость есть синтез их всех, полость самого черепа, заполненного Акашей (см. Диаграмму V). Она соответствует атмической ауре, священному аурическому яйцу.
Восприятие, мозговое восприятие, расположено в ауре шишковидной железы, тогда как сама шишковидная железа, озаренная, соответствует божественной Мысли.
Гипофиз есть орган per se психического плана. Чистое психическое видение есть следствие молекулярного движения гипофиза, который непосредственно связан с оптическим нервом и посему влияет на зрение и вызывает галлюцинации. Его движение может сразу же повлечь за собой вспышки света, видимые внутри головы, подобные тем, что можно получить, когда надавливаешь на глазные яблоки, тем самым порождая молекулярное движение в оптическом нерве». Когда молекулярная деятельность начинается в гипофизе, видны эти вспышки и дальнейшая эта деятельность дает психическое видение, так же как подобное движение в шишковидной железе дает духовное ясновидение. Пьянство и лихорадка порождают беспорядочное движение в гипофизе и тем вызывают зрительные иллюзии, видения, галлюцинации. На гипофиз иногда столь сильно влияет пьянство, что он парализуется. Строгий запрет алкогольных напитков всем изучающим оккультизм обязан именно воздействию, которое оказывает алкоголь на гипофиз и шишковидную железу.
Шишковидная железа есть фокус духовного – следовательно, неорганического – чувствительного центра. Ее деятельность не имеет ничего общего с циркуляцией крови, но имеет отношение к духовной огненной эманации, исходящей из крови. Далее: шишковидная железа (на верхнем полюсе человеческого тела) соответствует матке (у женщины и аналогу ее у мужчины) на нижнем полюсе; ножки шишковидной железы соответствуют фаллопиевым трубам матки. Гипофиз – всего лишь слуга шишковидной железы, ее факелоносец, который подобен слугам, бегущим с факелами перед каретой принцессы. Человек суть андрогин, что касается его головы.
Corpora Quadrigemina [четверохолмие - Совокупность верхних и нижних бугорков, образующих вместе пластинку крыши среднего мозга] соответствует кама-манасу, включая, таким образом, каму в манасическое деление человеческого мозга.
Соответствием самой камы является мозжечок, представляющий центр и хранилище сил. Мозжечок предоставляет материалы для идеации. Фронтальные доли большого мозга суть отделочники и полировщики материалов, поставляемых мозжечком, но они не могут создавать эти материалы сами.
В нижней части тела каме соответствует печень, наряду с желудком.
Резюмируя сказанное, мы имеем:
Кама соответствует мозжечку Кама-манас - Corpora Quadngemina " Манас-антахкарана - гипофизу " Манас - шишковидной железе " Манас-Буддхи - когда ее касается кундалини " Аурическое яйцо - полости черепа, заполненной Акашей " Так, мозг (проводник низшего манаса с камой, как сказано) имеет свои подразделения, соответствующие подразделениям или аспектам манаса в действии, и имеет также полости, относящиеся к сердцу, которые позволяют отлагать впечатления на физическом сознании, а деятельность внутри этих полостей делает возможной активность Буддхи-Манаса на физическом плане, равно как и развитие духовного ясновидения." Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников.
"Мозг или мыслительный аппарат находится не только в голове и черепе, но, как вам поведает любой физиолог, не совсем материалист, каждый орган человека, сердце, печень, легкие и т. д., вплоть до каждого нерва и мускула, имеет, так сказать, свой собственный отдельный мозг или мыслительный аппарат. Так как наш мозг не имеет никакого отношения к управлению коллективной и индивидуальной работой всех наших органов, то что же есть то, что столь безошибочно руководит непрекращающимися функциями каждого, что заставляет их бороться и бороться также с болезнью, избавляться от нее и действовать каждого из них, вплоть до малейшего, не подобно часовому механизму, как утверждают некоторые материалисты (ибо при малейшей неисправности или поломке часы останавливаются), но, как сущность, наделенная инстинктом? Сказать, что это природа, если и не погрешить против истины, то значит ничего не сказать: ибо природа в конечном счете есть лишь название тех же самых функций, сумма качеств и свойств, физических, ментальных и т. д., во Вселенной и в человеке, совокупность посредников и сил, управляемых разумными законами." Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы
"Этот блестящий «песок» есть конкремент самой гланды, так говорят физиологи. Вероятно – нет, мы отвечаем. Шишковидная Железа есть то, что восточные оккультисты называют Дэвакша, «Божественное Око». До сегодняшнего дня это есть главный орган духовности в человеческом мозгу, местопребывание гения, магический Сезам, произнесенный очищенной волею мистика, который открывает все подступы к истине тому, кто знает, как им пользоваться.
Эзотерическая Наука учит, что Манас, Умственное Эго, не завершает полного своего соединения с ребенком, пока ему не исполнится шесть или семь лет; до этого периода даже по канонам Церкви и Закона ребенок не считается ответственным. Манас становится заключенным, единым с телом только в этом возрасте. Так вот, странное явление в нескольких тысячах случаев наблюдал знаменитый германский анатом Венгель. За немногими чрезвычайно редкими исключениями, этот «песок» или золотисто окрашенный конкремент обнаруживается у субъектов только после того, как им исполняется семь лет. У глупцов этих calculi очень мало; у врожденных идиотов они совершенно отсутствуют.
Моргагни, Грейдинг и Гам были мудрыми людьми своего поколения и сегодня тоже являются таковыми, так как они до сих пор единственные физиологи, которые устанавливают связь этих calculi с умом. Ибо, подытожив факты, что они отсутствуют у малых детей, у престарелых и у идиотов, неизбежным становится вывод, что они должны быть связаны с умом.
Теперь, так как каждый минерал, растение и любой атом есть только сгусток кристаллизованного Духа или Акаши, Мировой Души, то почему, спрашивает Оккультизм, тот факт, что эти конкременты Шишковидной Железы оказались после анализа состоящими из животного вещества, фосфата извести и карбоната, – выдвигается, как возражение против утверждения, что они являются результатом работы ментального электричества над окружающей материей?" Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников внутренней группы
"Дабы активизировать внутреннее зрение, ученик должен очистить всю свою натуру – нравственную, ментальную и физическую. Чистота мысли гораздо важнее чистоты тела. Если же упадхи[*] не будет совершенно чистым, оно не сможет сохранить воспоминания, исходящие из высшего состояния.
Можно совершить действие, обратив на него мало внимания или же вовсе никакого, и тогда оно будет иметь сравнительно небольшое значение. Но, если заострить на нем мысль, эффект возрастет тысячекратно. Потому-то самое важное – держать мысли чистыми. Помните, что вам надлежит, так сказать, вписать квадрат в треугольник; иными словами, вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой." ----------------------------------------------
[*] - упадхи означает то, через что действует сила. Слово «проводник» используется иногда для выражения той же идеи. Если рассматривать силу в качестве действующей, тогда «материя» будет упадхи, через которую она действует. Так, низший манас есть упадхи, через который может оперировать высший Манас; лингашарира является упадхи, через которую может оперировать прана. Стхулашарира есть упадхи всех принципов, действующих на физическом плане. -------------------------------------------------
"Предупреждение, адресованное всем эзотерикам. Существует странный закон в оккультизме, который был установлен и подтвержден на протяжении тысячелетних опытов; также в течение всех лет, истекших от начала существования Теософского Общества, закон этот неизменно подтверждался в каждом случае.
Стоит только кому-либо вступить на путь «испытуемого», как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных.
Например, если человек, в силу атавизма или же кармического наследства, тщеславен, или чувствен, или честолюбив, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось их успешно скрывать и подавлять. Они выступят неудержимо и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности.
С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан или же имеет какие-либо добродетели, до сих пор находившиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они так же неудержимо проявятся, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, не терпящий, чтобы его принимали за святого и потому налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.
В области оккультного это непреложный закон. ... Древняя оккультная аксиома «Познай самого себя» должна быть знакома каждому члену этой Школы; но мало кто, если вообще кто-либо, понял истинное значение этого мудрого изречения Дельфийского оракула. Все вы знаете свою земную родословную, но кто из вас когда-либо проследил все звенья наследственности астральной, психической и духовной, которые и делают из вас то, чем вы являетесь. Многие писали и выражали желание слиться со своим высшим Эго, но все же ни один, похоже, не знает о нерасторжимой связи, соединяющей их «высшие Эго» с Единым Вселенским Я.
Для всех целей оккультизма, как практических, так и чисто метафизических, такое знание совершенно необходимо. Потому-то эзотерическое обучение и предлагается начать с показа сей разносторонней связи со всеми мирами: Абсолютным, Архетипным, Духовным, Манасическим, психическим, астральным и элементальным. Но прежде, чем коснуться высших миров – Архетипного, Духовного и Манасического, мы должны познать взаимосвязь седьмого, земного мира, низшей Пракрити или каббалистической Малкут с мирами или планами, непосредственно за ней следующими.
Становится ясно, что стоит только признать за человеческим телом прямую связь с подобными высшими мирами, как специализация органов и частей тела неизбежно повлечет за собой упоминание всех без исключения частей человеческого организма. Пред взором истины и природы ни один орган не является благороднее или неблагороднее другого. Древние почитали самыми священными как раз те органы, которые ассоциируются у нас с чувством стыда и таинства, ибо они суть творческие центры, соответствующие Творческим Силам Космоса.
Потому-то эзотериков и предупреждают: пока они не будут готовы воспринять всё в духе истины и природы и предать забвению кодекс ложных приличий, вскормленных лицемерием и постыдным злоупотреблением первоначальными функциями, некогда считавшимися божественными, – лучше им не изучать эзотеризм."
Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников. Инструкция 1
"Если теософия — путь, ведущий к Истине (для каждой религии и каждой науки), то оккультизм — это своего рода пробный камень и универсальный растворитель. Это нить Ариадны, которую учитель вручает ученику, дерзнувшему войти в лабиринт тайн бытия, это факел, который светит ему на небезопасных дорогах жизни — вечной загадки Сфинкса. Но разглядеть свет этого факела можно только глазами пробудившейся души, то есть духовным зрением, а взгляд материалиста он просто слепит, как солнце — сову.
Не имея ни догмы, ни ритуала (которые только сковывают и подавляют душу так же, как это делает материальное тело), мы не пользуемся «церемониальной магией» западных каббалистов; мы слишком хорошо представляем себе ее опасность, чтобы связываться с нею. Каждый член Теософского Общества волен изучать то, что сам пожелает, при условии, что он не станет забираться в те дебри, о которых не имеет никакого представления, ибо они, скорее всего, заведут его в болото черной магии, колдовства, от которого так настойчиво предостерегал Элифас Леви.
Оккультные науки могут быть опасны для тех, кто недостаточно хорошо в них разобрался. Тот, кто ограничится исключительно их практическим использованием, рискует сойти с ума; и потому желательно, чтобы те, кто их изучает, объединялись в небольшие группы от трех до семи человек.
Желательно, чтобы в такую группу входило нечетное число членов, поскольку это сделает их сильнее. Какой бы незначительной ни была поначалу сила, соединяющая членов группы в единый коллектив, чувства и восприятия ее участников смогут, благодаря самому факту существования группы, дополнять и взаимно обогащать друг друга: то качество, которого недостает одному, он сможет позаимствовать у другого; и вскоре группа неизбежно превратится в совершенный и несокрушимый организм. «Сила в единстве». Поучительная притча о старике, завещавшем своим сыновьям связку прутьев, которые никогда нельзя было отделять друг от друга, заключает в себе истину, которая никогда не перестанет быть бесспорной."
"Меру – название горы, якобы находящейся в центре земли, где расположена Сварга, «Олимп» индусов. Она вмещает «города» величайших богов и обители различных дэв. В географическом значении это неизвестная гора к северу от Гималаев. По преданию, Меру была «Страной блаженства» самых ранних ведических времен.
Оккультные учения помещают ее в самом центре Северного полюса, определяя в качестве местонахождения первого континента на нашей Земле после отвердения этого глобуса."
"Слово фетиш образовано от португальского feitico — «заколдованный», «очарованный», «заклятый»; отсюда — fatum (судьба), fatua (фея)... Более того, слово «фетиш» было и остается идентичным понятию «идол»; и, как говорит автор «Терафима идолопоклонников»:
Фетишизм есть преклонение перед каким-либо объектом — неорганическим или живым, большим или миниатюрным, в котором (или в связи с которым) некий «дух» [добрый или злой, — словом, невидимая разумная сила] проявляет свое присутствие.
Образы всех богов древности — от самых древних арийских и до позднейших семитских (еврейских) — представляли собою идолы и фетиши, как бы они ни назывались: терафим, урим и туммим, кабейри или херувимами, или богами-ларами.
Но речь в данном случае идет вовсе не о вере или неверии. Я просто привожу свидетельство древности, охватывающей период в несколько тысячелетий, против скептицизма нашего XIX столетия — века спиритуализма и спиритизма, Шарко и его гипнотизма, психической «суггестии» и свирепствующей повсюду, хотя и не признанной, черной магии. ... Скрытый текст
Что касается практического использования этих идолов, то, согласно Маймониду (Moreh Nebhuchim, lib. III, chap. XXIX), эти боги или образы считались наделенными пророческим даром и могли предрекать своим владельцам «все, что было для них полезным и благотворным».
Все эти образы, как нам говорят, имели форму младенца или маленького ребенка; лишь некоторые имели гораздо более крупные размеры. Это были обычные изваяния или идолы, которым была придана человеческая внешность. Халдеи обращали их к свету той или иной планеты, чтобы последняя наделила их своей силой и добродетелью. Эти идолы использовались в астромагических целях; прочие же, обычные терафимы — для некромантии и, в большинстве случаев, колдовства. С помощью магического искусства к ним «привязывали» души умерших (элементарии) и использовали их затем в качестве помощников в различных темных делах.
"Они [владельцы некромантических терафимов] умертвили новорожденного младенца, отрезали ему голову и поместили ей под язык посоленную и политую маслом маленькую золотую пластинку, на которой было выгравировано имя злого духа; а затем, повесив голову на стене своей комнаты, зажгли перед нею светильники и распростерлись на полу, и разговаривали с ней." Маркиз де Мирвиль убежден, что именно эти экс-человеческие фетиши имел в виду Филострат, когда перечислял известные ему примеры подобного же рода.
Известно, что голова Орфея, — сообщает он, — говорила с Киром; голова одного жреца-жертвователя из храма Юпитера Гоплосмия в Карии, будучи отделенной от тела, назвала, по свидетельству Аристотеля, имя своего убийцы, некоего Кевкида; а голова Публия Капитана, по Траллиану, в час победы римского консула Ацилия Глабриона над Антиохом, царем Азии, предсказала римлянам великие бедствия, ожидающие их в скором времени... (Pneumatologie. Des Esprits, etc., Vol. III, p. 252).
Диодор поведал миру о том, как эти идолы изготавливались для магических целей в глубокой древности. Семела — дочь Кадма — вследствие сильного испуга преждевременно родила семимесячного ребенка; и Кадм, следуя обычаю своей страны, решил дать ему (ребенку) сверхъестественное рождение, которое позволило бы ему жить после смерти. Кадм поместил тело ребенка внутрь золотой статуи и сделал ее идолом, для поклонения которому были учреждены особый культ и ритуалы (Diodorus Siculus. Historical Library, lib. I, 23, 4-5).
Комментируя вышеуказанный фрагмент в своей статье (Memoires de l’Academie des Inscriptions, Vol. XXIII, p. 247) Фрере подчеркивает:
"Единственное, что заслуживает еще более пристального внимания, — тот факт, что описанное освящение Кадмом ребенка Семелы, произведенное, по утверждению орфиков, в соответствии с обычаями предков Кадма, в точности повторяет церемонию, описанную раввинами и изложенную Сельденом применительно к терафимам или домашним богам сирийцев и финикийцев. Маловероятно, однако, что евреи и орфики были близко знакомы друг с другом."
Таким образом, у нас есть все основания полагать, что многочисленные рисунки в «Oedipus» отца Кирхера, изображающие фигурки и головы с торчащими из-под языков, свесившихся из открытых ртов, металлическими пластинками, и есть настоящие и подлинные терафимы, как их описывает маркиз де Мирвиль. Опять же, ле Блан (Religions, Vol. III, p. 277) говоря о финикийских терафимах, сравнивает их с греко-фригийским палладиумом, содержавшим человеческие останки.
«Все мистерии обожествления, оргии, жертвоприношения и магия посвящались этим головам. Убивали ребенка — достаточно маленького для того, чтобы его невинная душа все еще оставалась соединенной с Анима Мунди — земной душой, — говорит он, — его голову бальзамировали и удерживали в ней его душу с помощью магии и заклинаний, что подтверждено убедительными свидетельствами» . А далее следовал обычный процесс — золотая пластинка и т.д., и т.п.
Это и есть та самая жуткая черная магия, говорим мы и практиковали ее не кто иные, как дугпа прошлых эпох, отвратительные колдуны древности. О средних веках известно лишь то, что к черной магии иногда прибегали некоторые римско-католические священники; в их числе — один доминиканский священник-отступник, состоявший на службе у королевы Екатерины Медичи — этой верной дщери римской церкви и одной из организаторов Варфоломеевской ночи. Эту историю рассказал Бодин в своем знаменитом сочинении о колдовстве (см.: De la Demonomanie des Sorciers, Paris, 1587); к тому же мы цитируем ее во втором томе «Разоблаченной Изиды». Папа Сильвестр II был публично обвинен кардиналом Бенно в колдовстве из-за своей «пророчествующей бронзовой головы». Эти головы и другие говорящие статуи — трофеи магического искусства монахов и епископов — были точными копиями живых богов древних храмов. Папы Бенедикт IX, Иоанн XX и Григорий VI и Григорий VII вошли в историю, как колдуны и маги. Но, несмотря на все это обилие фактов, доказывающих, что латинская церковь украла у древних евреев все, включая их познания в черной магии, один из нынешних поборников древнего еврейства, а именно маркиз де Мирвиль, без стеснения публикует самые жуткие и грязные обвинения против евреев современных!
В своей беспощадной полемике с французскими символистами, пытающимися дать философское объяснение древним библейским обычаям и ритуалам, он заявляет:
"Мы не говорим о тех символических значениях, которые изыскиваются для объяснения всех подобных традиций [человеческие терафимы и отрезанные головы младенцев] евреев-идолопоклонников, поскольку не доверяем этим объяснениям ни в малейшей степени. В то же время мы уверены, что «голова», с которой советовался в затруднительных случаях скандинавский Один, была терафимом, принадлежавшим к той же самой [магической] категории. Но еще больше мы уверены в том, что все загадочные исчезновения и похищения маленьких [христианских] детей, практиковавшиеся евреями во все времена и даже в наши дни, являются прямым следствием этого древнего и варварского некромантического ритуала... Пусть читатель вспомнит случай с Демасом и отцом Томасом (Pneumatologie. Des Esprits, etc., Vol. III, p. 254)."
Как все ясно и бесспорно. Несчастных обворованных израильтян открыто обвиняют в похищении и последующем обезглавливании христианских детей ради создания пророчествующих голов, которые служили бы их колдовским целям! Интересно, где еще фанатизм и нетерпимость постараются свить гнездо для своей odium theologicum?
На самом деле все обстоит с точностью до наоборот, поскольку совершенно очевидно то, что именно по причине столь вопиющего злоупотребления оккультизмом Моисей — равно как и праотцы еврейского народа — строго-настрого запрещал использовать какие-либо резные образы, статуи и прочие подобия, изображавшие, как «богов», так и живых людей.
Те же самые соображения лежат и в основе аналогичного запрета, введенного Мухаммедом и одобренного всеми мусульманскими пророками. Ибо подобие человека, в какую бы конкретную форму оно ни облекалось, и из какого материала ни создавалось бы, может стать в руках опытного колдуна, практикующего черную магию, смертельной угрозой для своего прототипа.
Светские власти в средние века и даже каких-нибудь 200 лет тому назад знали, что делали, когда приговаривали к смерти тех, у кого находили маленькие восковые фигурки их врагов, ибо присутствие оных могло означать только одно — намерение совершить убийство. «Не должен ты рисовать живой дух врага своего или создавать подобие какого-нибудь человека», ибо «это — отвратительное преступление против природы». И еще: «Любой предмет, в который заключили дух, — опасен и потому не должно оставлять его в руках человека несведущего... Следует пригласить человека ученого (в области магии), чтобы он очистил его». (Pract. Laws of Occult Science, Book V, Coptic copy). В своеобразном «руководстве» по основам оккультизма сказано: «Чтобы сделать заколдованную вещь (фетиш) безвредной, ее следует распылить на атомы (разрушить) и захоронить оставшиеся от нее обломки в сырой земле» (далее приводятся конкретные наставления, не имеющие отношения к настоящему изданию)[9]. -------------------------------------- [9] -- автор «Падшего идола» (благодаря своей природной интуиции или же знанию оккультных законов — ему самому виднее) демонстрирует знание данного факта, вкладывая в уста Небельсена слова о том, что дух или тиртханкара был парализован и погружен в оцепенение на все то время, пока ее идол был похоронен в Индии. При этом эйдолон, или элементарий, не мог сделать абсолютно ничего (с. 295). -------------------------------------- То, что здесь называется «живым духом», на самом деле является астральным телом. ... Следовательно, астральное тело живого человека, несведущего в оккультных науках, можно заставить (если хорошо разбираться в магии) оживить какой-либо объект: войти в него и оставаться там постоянно, особенно, если этому объекту придано сходство с самим человеком, то есть, если это портрет, статуя, маленькая восковая фигурка и т.п. И, если любой вред или увечье, нанесенное астральному двойнику, автоматически переносится на физическое тело, то нетрудно догадаться, что, пронзив куклу в каком-нибудь жизненно важном участке тела, скажем — в сердце, можно тем самым вызвать смерть ее прообраза, причем подлинная причина смерти так и останется неизвестной.
Египтяне, делившие человека (экзотерически) на три части или группы: «тело разума» (чистый дух — наши 7 и 6-й принципы), призрачную душу (5, 4 и 3-й принципы) и грубое тело (прана и стхулашарира), призывали в своих магических обрядах и заклинаниях (как для божественных целей белой магии, так и для черных магических козней) именно «призрачную душу» или астральное тело, как мы его называем.
Заклинаниями призывалась не сама душа, но лишь ее подобие, которое греки называли эйдолон и которое представляло собой промежуточный принцип между душою и телом. Это учение пришло с Востока — колыбели всякого знания. Халдейские маги, равно как и последователи Зороастра, верили, что не только божественная душа (дух) получает возможность приобщиться к славе божественного, небесного света, но также и чувственная душа. (Psellus, in Scholiis, in Orac).[11]
Будучи переведенными в нашу теософскую терминологию, эти две души будут называться соответственно — Атма и Буддхи (носитель духа). Неоплатоники и даже Ориген «называют астральное тело — авгоэйд и астроэйд, то есть сияющее подобно звездам» (Histoire et Traite des Sciences Occultes, by Count de Resie, Vol. II, p. 598).
Словом, господствующее ныне незнание природы человеческого призрака и жизненного принципа, равно как и функций различных человеческих принципов, поистине прискорбно. В то время, как наука отвергает их целиком и полностью (самый легкий способ разрубить гордиев узел существующей проблемы), церковь выдумывает фантастическую догму об одном-единственном принципе — душе; и ни та, ни другая, похоже, не собираются отступаться от своих предубеждений, несмотря на обилие древних свидетельств, в том числе и оставленных наиболее учеными древними авторами. А потому, прежде чем изучать этот вопрос, сохраняя хоть какую-то надежду немного прояснить его, нашим теософам (по крайней мере, тем из них, у кого данная проблема вызывает интерес) необходимо узнать и уяснить следующее:
1. Какова разница между физиологической галлюцинацией и психическим или духовным ясновидением или яснослышанием? 2. Духи или невидимые существа определенного рода — будь то призраки некогда живших людей, ангелы, духи или элементалы — имеют ли от природы какое-нибудь эфирное и потому невидимое для нас тело? Если да, то связаны ли они с ним неразрывно или же могут притягивать к себе некоторые текучие субстанции, чтобы становиться видимыми для людей? 3. Обладают ли они способностью настолько эффективно смешиваться с атомами какого-либо объекта, будь то статуя (идол), рисунок или амулет, чтобы передать ему свои силы и способности или даже оживить его? 4. Могут ли Адепты, йоги или Посвященные привязывать эти существа с помощью белой или черной магии к определенным объектам? 5. В каких состояниях, помимо нирваны и авичи, могут пребывать добродетельные и дурные люди после смерти? И т.д., и т.п. Обо всем этом можно прочесть в сочинениях древних классиков, в особенности — арийской литературы. Кроме того, я сама попыталась изложить и истолковать коллективное и индивидуальные мнения на сей счет крупнейших философов в своей «Тайной Доктрине». Надеюсь, эта книга в скором времени выйдет в свет.
Начнем, пожалуй, с того, что напомним читателю, что, если астральное тело человека — не предрассудок, в основе которого лежат обычные галлюцинации, но реально существующий в природе объект, то, следуя законам логики, можно предположить, что этот эйдолон, чья индивидуальность полностью сосредотачивается после смерти в личностном Эго, будет притягиваться к собственным останкам, некогда бывшим его живым телом[13 -- даже кремация не дает гарантии, что эйдолон будет полностью обезврежен, поскольку он может использовать также и пепел. Только земля способна отнять у него силу]; а, если последнее будет кремировано, а пепел — захоронен, вполне естественно, что астральный человек будет искать ему замену, чтобы продлить свое существование; и находит он ее, как правило, в чужом живом теле, в которое ему удается проникнуть (в теле медиума), или в своей собственной статуе, или портрете, или в какой-нибудь хорошо знакомой вещи в доме, где он некогда жил, либо в его окрестностях. Вряд ли возможно также списать целиком на счет предрассудков теорию «вампиров».
По всей Европе — в Германии, Штирии, Молдавии, Сербии, Франции и России — над мертвыми телами тех, кого считали вампирами, совершались специальные очистительные обряды, варьирующиеся лишь в соответствии с установлениями местных церквей. Но и греческая, и латинская религии одинаково считают, что тело такого мертвеца целесообразно выкопать и пригвоздить к земле осиновым колом.
Однако, чем бы на самом деле ни был этот призрак — реальностью или суеверием, неоспоримо одно: древние философы и поэты, классики и просто сочинители верили в то, что в человеке заключен его астральный двойник, который может появляться отдельно от своего плотного тела, как при жизни, так и после смерти последнего; и эта вера, пережив несколько тысячелетий мировой истории, сохранилась до наших дней (по крайней мере мы ее полностью разделяем). При жизни «призрачная душа» является носителем божественной души и чистого духа. Но лишь только физическую оболочку поглощает пламя, духовная душа, отделяясь от подобия человека, восходит к своей новой обители абсолютного блаженства (дэвакхан или сварга), а призрачный эйдолон нисходит в область Аида (лимб, чистилище, камалока).
Сабин и Сервий Гонорат Мавр — ученый комментатор Виргилия, живший в VI столетии — утверждали, по свидетельству демонолога Дельрио (кн. II, гл. XX и XXV, с. 116)[15], что человек состоит, помимо души, из тела и тени (умбра). Душа восходит к небесам, тело распыляется, а тень погружается в Гадес.
Древние греки и римляне разделяли душу на две части: anima bruta и anima divina, первая из которых названа у Гомера животной душой, образом и жизнью тела, а вторая — бессмертной и божественной.
Что же касается нашей камалоки, то Энний, по словам Лукреция, «увидел образ священных сфер в Ахерузии, где не живут ни наши тела, ни наши души, но только наши подобия, чья мертвенная бледность наводит страх!» Именно в окружении этих теней к нему явился божественный Гомер, обливаясь горькими слезами, как будто боги сотворили этого великого человека едино лишь для вечного страданья. Именно из глубин этого мира (камалоки), вечно алчущего сближения с нашим, оставшаяся в нем третья часть великого поэта — его призрак — вещала Эннию о тайнах природы...
Пифагор и Платон тоже подразделяли душу на две характерные части, независимые друг от друга: одна — разумная душа, или λόγον, и другая — неразумная, ἄλογον.
То, что Виргилий называет imago («образ»), Лукреций именует словом simulacrum («подобие») (см.: De Rerum Natura, Bk. I, 123), но и то, и другое суть варианты названия одного и того же — астрального тела.
Таким образом, мы находим у древних сразу два однозначных подтверждения истинности нашей эзотерической философии: а) астральный или материализованный образ умершего на самом деле не является ни душой, ни духом, ни телом оного, но только его тенью, что полностью согласуется с нашим собственным определением этого образа — «оболочка»; и б) если только оболочку или какую-то вещь одушевляет не сам бессмертный Бог (ангел), она никак не может быть духом, то есть душой или истинным, духовным Эго некогда жившего человека, ибо дух возносится, а астральное тело (если только это не тело живого человека) не может подняться выше земного, привязанного к земле Эго, или неразумной оболочки.
Эти-то иллюзорные тени, не принадлежащие ни земле, ни небесам, и призывают к себе на помощь колдуны и прочие адепты черной магии, чтобы преследовать свои жертвы, заставлять галлюцинировать умы порою даже самых честных и добропорядочных людей, которые становятся, таким образом, жертвами намеренно инспирированных ментальных эпидемий; а еще — чтобы препятствовать всеми возможными способами благому делу просветителей и охранителей человечества, будь то божественные создания или простые смертные." Блаватская Е.П. «Ожившие изваяния»
PS. Коммунизм и христианство - былые и отмирающие астральные тела человечества, а теоэлементарии фифа, Пкулс/кривой Стулс и Татьяна - марионетки адептов чёрной магии - «препятствуют всеми возможными способами благому делу просветителей и охранителей человечества, будь то божественные создания или простые смертные», насаждают отмирающие религии и ментальную эпидемию путлеризма.
"Гилозоизм требует абсолютной Божественной Мысли, которая бы проникала все бесчисленные, действенные, творческие Силы или «Создателей», Сущности которых движимы и существуют посредством, через и в этой Божественной Мысли; причем последняя имеет настолько же мало личного интереса к ним или же к их творениям, как и Солнце по отношению к подсолнуху и его семенам или вообще к растительности.
Существование подобных деятельных «Создателей» известно и в них верят, ибо они видимы и ощутимы Внутренним Человеком в оккультисте. Таким образом, последний утверждает, что Абсолютное Божество, долженствующее быть безусловным и несвязанным, не может быть мыслимо в то же самое время, как активный, творящий, единый живой Бог без того, чтобы идеал этот не был немедленно унижен.
Божество, проявляющееся в Пространстве и Времени – эти два понятия просто формы ТОГО, что есть Абсолютное ВСЕ, – может быть лишь дробной частицей Целого. И так как это «Все» не может быть разделено в своей абсолютности, то этот ощущаемый Создатель (мы говорим Создатели), в лучшем случае, может быть лишь аспектом того.
Пользуясь той же метафорой – недостаточной для выражения полной идеи, но все же хорошо приложимой к данному случаю – эти Создатели подобны многочисленным лучам солнечного шара, который остается вне осознания или вне заботы об этой работе, тогда как его пособники – агенты, лучи, становятся посредствующими орудиями каждую весну, – во время Манвантарой Зари на Земле – оплодотворяя и пробуждая спящую жизнеспособность, присущую Природе и ее дифференцированной материи.
Это настолько хорошо понималось в древности, что даже умеренно религиозный Аристотель заметил, что подобный труд непосредственного творения совершенно не приличествовал бы Богу – άπρεπές τω̣̃ Θεω̣̃. Платон и другие философы учили тому же: божество не может приложить свою руку к творению – αύτουργει̃ν άπαντα. Cudworth называет это «Гилозоизмом»."
Отправлено: 26.01.16 10:00. Заголовок: "Где же мы найде..
"Где же мы найдем в истории, чтобы «Вестник», великий или малый, Посвященный или Неофит, который после того, как он стал носителем какой-либо до сих пор сокрытой истины или истин, не был бы распят и разорван на куски «собаками» зависти, злобы и невежества?
Таков ужасный оккультный закон; и тот, кто не ощущает, что у него львиное сердце, чтобы презреть дикий лай, и душа голубя, чтобы простить бедных невежественных глупцов, – пусть тот откажется от Священной Науки. Чтобы быть успешным, оккультист должен быть бесстрашным, должен храбро встречать опасности, бесчестие и смерть, быть полным прощения и молчать о том, чего нельзя выдавать. Те, кто напрасно трудились в этом направлении, должны в наши дни ждать, – как учит «Книга Еноха», – «до тех пор, пока злодеи не будут истреблены» и власть злых уничтожена.
Незаконно для оккультиста стремиться к мести или даже жаждать ее."
"Истинное знание от Духа и только в Духе и не может быть приобретено каким-либо другим путем, как только через область высшего ума – единственный план, из которого мы можем проникнуть в глубины все-охватывающей Абсолютности.
Тот, кто выполняет лишь законы, установленные человеческими умами, кто живет такую жизнь, какая предписана кодексом смертных и их, подверженным ошибкам, законодательством, выбирает в качестве своей путеводной звезды маяк, который светит в океане Майи или временных заблуждений, и существует лишь одну инкарнацию. Эти законы необходимы лишь для жизни и благосостояния физического человека. Он выбрал лоцмана, направляющего его через опасности одного существования, учителя, который, однако, расстается с ним у порога смерти.
Сколь намного счастливее тот, кто, строго выполняя на временном объективном плане обязанности каждодневности, соблюдая каждый и всякий закон своей страны и отдавая, короче говоря, кесарю кесарево, на самом деле ведет духовное и неизменное существование, жизнь без перерывов в продолжительности, без переломов, антрактов, даже, во время тех периодов, которые суть места привала долгого паломничества чисто духовной жизни. Все явления низшего человеческого ума исчезают подобно занавесу авансцены, позволяя ему жить в потусторонней сфере, плане нуменального, единой реальности.
Если только подавлением – если не разрушением – своей самости и личности человек преуспеет в познании себя таким, какой он есть за покрывалом физической Майи, то скоро он будет по ту сторону всех страданий, всех несчастий и утомлений от изменения – главного породителя страданий. Такой человек будет физически из Материи, будет передвигаться, окруженный Материей, и все же будет жить по ту сторону и вне ее. Тело его будет подвержено изменению, но сам он будет совершенно без него и будет испытывать вечную жизнь, даже, находясь во временных телах кратковременного существования.
Все это может быть достигнуто путем развития бескорыстной всеобщей любви к Человечеству и подавления в себе личности или самости, которая является причиной всех грехов и, следовательно, всех человеческих печалей."
Блаватская Е.П. "Тайная Доктрина т.3 отд.Некоторые статьи гл.Статья I"
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 1
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума