Форум частично закрыт до разрешения безобразной ситуации, связанной с расколом Теософского движения; из-за предательства Зайцевского (Московского) и Кемеровского региональных Теософских Обществ - их предательству идеалам и Учениям Теософии.
Отправлено: 25.06.08 12:09. Заголовок: Вечная философия
Олдос Хаксли. «Вечная Философия»
Введение
Словосочетание philosophia perennis впервые было использовано Лейбницем. Но сама эта наука – метафизика, признающая присутствие божественной Реальности в мире вещей и разумных живых существ; психология, находящая в душе нечто подобное божественной Реальности или даже тождественное ей; этика, полагающая, что главной целью человека есть познание имманентной и трансцендентной. Основы всего сущего, – сама эта наука универсальна и существует с незапамятных времен. Зачатки Вечной Философии можно обнаружить в фольклоре всех первобытных народов, а ее высшие формы отражены во всех религиях мира. Вариант этого Высшего Общего Фактора всех теологий, как прошлого, так и будущего, впервые был изложен в письменной форме более двадцати пяти веков назад и с тех пор на эту неисчерпаемую тему пишут представители всех религиозных направлений на всех основных европейских и азиатских языках. Ниже я сведу воедино многочисленные цитаты из этих авторов, самые красивые и запоминающиеся, выбранные в основном по принципу их значимости (они хорошо иллюстрируют отдельные элементы общей системы Вечной Философии). Эти цитаты собраны под различными заголовками и, так сказать, "вмонтированы" в мой комментарий, поскольку я ставил перед собой задачу иллюстрировать, связывать воедино, развивать и, при необходимости, разъяснять мысли их авторов.
Знание есть функция бытия. Когда в бытии знающего происходят перемены, соответственно меняются природа и количество его знаний. Например, бытие ребенка по мере того, как он растет и учится, преобразуется в бытие взрослого человека; в результате этой трансформации кардинально изменяется способ познания, а также количество и характер познанных вещей. По мере развития индивидуума, его знание становится более концептуальным и систематизированным при огромном повышении уровня информативности и утилитарности. Но все это достигается ценой ухудшения качества непосредственного восприятия, ослаблением и полной потерей интуиции. Подумайте, к примеру, о том, как ученый может изменить свое бытие с помощью чисто механического применения своих инструментов. Астроном, вооруженный спектроскопом и шестидесятидюймовым зеркальным телескопом, превращается, если говорить исключительно об остроте зрения, в сверхчеловека; и мы должны принять как должное, что знание этого сверхчеловека очень отличается от знания индивидуума, взирающего на звезды простым человеческим взглядом.
Но на знание индивидуума воздействуют не только перемены в его физиологическом или интеллектуальном бытии. Наши знания зависят также и от того, какие действия мы, будучи существами нравственными, решаем предпринять. Вильям Джеймс сказал, что "практика может не только расширить наши теоретические горизонты, но и привести нас в новые миры и наделить новыми способностями. Знания, которые мы никогда не сможем приобрести, оставаясь тем, кем являемся на данный момент, – могут оказаться вполне доступными, если мы разовьем в себе более высокие способности и достигнем более высокого уровня нравственного развития". Короче говоря, "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Ту же идею в форме наукообразной метафоры выразил суфийский поэт Джалаладдин Руми, назвав любовь "астролябией божественных тайн".
Как я уже сказал, эта книга – антология Вечной Философии. Но, будучи антологией, она содержит всего несколько цитат из произведений профессиональных писателей, а будучи посвящена философии, она практически не содержит цитат из произведений профессиональных философов. И по очень простой причине. Вечная Философия изначально занимается единой божественной Реальностью, имеющей огромное значение для сложного мира вещей и разумных живых существ. Однако природа этой Реальности такова, что ее невозможно познать непосредственно. В этом смысле исключение составляют лишь те, кто решил ради этого выполнить определенные условия, превратившись в любящую личность с чистым сердцем и страждущей душой. Почему это должно быть именно так? Мы не знаем. Этот факт как раз принадлежит к числу тех, которые мы вынуждены принять как аксиому, даже если они кажутся нам совершенно неправдоподобными и невероятными, и независимо от того, нравятся они нам или нет. Наша повседневная жизнь не дает нам никаких оснований помнить о том, что вода состоит из водорода и кислорода; но природа этих составляющих элементов воды проявляется, когда мы подвергаем ее определенным и весьма суровым процедурам. Точно так же наша повседневная жизнь не дает нам веских причин для предположения, что ум обычного человека, будучи составным элементом столь существенной для многосложного мира Реальности, отчасти напоминает ее или тождественен ей. Но если мы подвергнем ум определенным и довольно суровым процедурам, то божественный элемент, который представляет собой по крайней мере одну из его частей, становится очевидным не только для данного ума, но, в силу проявления этого элемента во внешнем поведении индивида, и для других разумных существ. Только с помощью физических экспериментов мы можем дойти до внутренней природы материи и ее потенциальных возможностей. И только с помощью психологических и нравственных экспериментов мы можем дойти до внутренней природы ума и его потенциальных возможностей. В обычных жизненных обстоятельствах среднего человека потенциальные возможности ума никак не проявляются. Если мы хотим осуществить их, то должны выполнять определенные условия и подчиняться определенным правилам, обоснованность которых эмпирически доказана опытом предшествующих поколений.
Что касается большинства профессиональных философов и писателей, то не существует никаких доказательств, что эти люди приложили достаточно усилий к овладению непосредственным знанием. Когда поэты и метафизики рассуждают на тему Вечной Философии, они, как правило, пользуются заимствованными мыслями. Но во все времена были мужчины и женщины, принимавшие условия, без выполнения которых (и это голый эмпирический факт) непосредственное знание остается недоступным. Эти немногие оставили описания той Реальности, которую они получили возможность познать; кроме того, они попытались создать единую систему мышления, в рамках которой они могли бы соотнести данное ощущение с другими своими ощущениями. Этих истинных истолкователей Вечной Философии, как правило, называли "святыми", "пророками", "мудрецами", или "просветленными". В своей книге я, в основном, привожу цитаты из произведений именно этих людей. И на то у меня есть веская причина, ибо я полагаю, что они знали, о чем говорили.
В Индии священные тексты делятся на два класса: Шрути или "ниспосланные свыше писания", истинность которых не подлежит обсуждению, ибо они возникли из непосредственного проникновения в абсолютную Реальность; и Смрити, которые основаны на Шрути и, соответственно, тоже не вызывают никаких сомнений. Шанкара говорит: "Шрути основаны на непосредственном восприятии. Смрити сродни введению в Шрути, и их убедительность, как и убедительность любого введения, строится на убедительности основного произведения". Итак, данная книга представляет собой антологию, снабженную пояснительными комментариями и цитатами, взятыми из Шрути и Смрити разных времен и народов. К сожалению, внимательное ознакомление с традиционно почитаемыми писаниями имеет свойство порождать если не высокомерие, то почти аналогичную некую набожную бесчувственность, оцепенение духа, неспособность понять смысл священных слов. Именно поэтому, занимаясь поисками иллюстративного материала к доктринам Вечной Философии в том их виде, в каком они были сформулированы на Западе, я почти всегда обращался не к Библии, а к другим источникам. Христианские Смрити, к которым я обратился, основаны на Шрути канонических книг. Но они выгодно отличаются тем, что менее изучены и, стало быть, если можно так выразиться, больше "бросаются в глаза". Более того, большинство этих Смрити являются произведениями по-настоящему святых мужчин и женщин, которые заслужили право непосредственно познать то, о чем они говорили. Следовательно, эти произведения могут считаться формой ниспосланных свыше и не требующих доказательств Шрути, то есть быть на порядок выше многих писаний, включенных в библейский канон.
За последние годы было предпринято немало попыток по созданию системы эмпирической теологии. Но, несмотря на тонкий и мощный интеллект таких авторов, как Сорли, Оман и Теннант, их усилия лишь отчасти увенчались успехом. Даже в устах своих наиболее способных проповедников эмпирическая теология звучит не очень убедительно. Мне кажется, что причина этого кроется в том факте, что теологи-эмпирики в большей или меньшей степени сосредоточили свое внимание на ощущениях людей, которых теологи старой школы называли "необращенными" – то есть тех, которые не очень-то старались выполнять условия, необходимые для овладения духовным знанием. Но два или три тысячелетия истории религии определенно говорят о том, что непосредственно и ясно познать абсолютную Реальность может только тот, кто любит, страдает душой и чист сердцем. Поэтому вряд ли стоит удивляться тому, что теология, основанная на ощущениях вполне приличных, обычных, необращенных людей, выглядит совсем неубедительно. В этом смысле эмпирическую теологию вполне можно приравнять к эмпирической астрономии, основанной на ощущениях людей, наблюдающих за звездами невооруженным глазом. Невооруженный глаз может заметить в созвездии Ориона маленькую, тусклую полоску и на основании этого наблюдения, конечно же, может быть создана впечатляющая космологическая теория. Но никакие, даже самые хитроумные рассуждения никогда не дадут нам того представления о галактических и внегалактических туманностях, какое даст непосредственное знакомство с ними при помощи хорошего телескопа, камеры и спектроскопа. Соответственно, сколько ни рассуждай о проблесках божественной Реальности среди обычного, необращенного бытия многосложного мира, ни за что не познаешь ее так, как непосредственно познает ее ум, пребывающий в состоянии беспристрастности, смирения и любви к ближнему. Естественные науки – эмпиричны; но они не ограничивают себя ощущениями человеческих существ, которые те испытывают в своем обычном состоянии. Одному Богу ведомо, почему теологи-эмпирики считают себя обязанными следовать исключительно этим ощущениям. И, конечно, до тех пор, пока они будут ограничивать эмпирические ощущения пределами обычного человеческого бытия, они обречены на постоянное сведение на нет всех их усилий. Из материала, избранного ими для изучения, даже самый блестящий ум сможет извлечь только набор возможностей или, в лучшем случае, конкретных вероятностей. Не требующая доказательств определенность непосредственного познания в силу самой природы вещей может быть достигнута только тем, кто обладает "астролябией божественных тайн". Если же индивид не пророк и не святой, то лучшее, что он сможет сделать в области метафизики, будет изучение трудов пророков и святых, – тех, которые изменили свой обычный образ человеческого бытия и получили возможность обрести знание, недоступное обычным человеческим существам.
Изучение Вечной Философии мы можем начать "снизу" – с практической деятельности и нравственности, "сверху" – с размышлений о метафизических истинах, или даже с "середины" – с той точки в психологии человека, в которой пересекаются пути ума и материи, действия и мысли.
Входить через "нижние врата" предпочитают учителя-практики, люди, которые подобно Гаутаме Будде не считают нужным предаваться размышлениям и, главным образом, стремятся к тому, чтобы погасить в сердце человека ужасный пожар алчности, гнева и слепых страстей. Через "верхние врата" входят люди, призванием которых являются размышления и рассуждения, – прирожденные философы и теологи. "Средние врата" открыты для проповедников того, что получило название "духовной религии", – набожных мыслителей Индии, мусульман-суфиев, католических мистиков позднего Средневековья, и таких представителей протестантства, как Денк, Франк, Кастеллио, Эверард, Джон Смит, Вильям Ло и первые квакеры.
Мы подойдем к теме данной книги через "центральные врата" именно потому, что они являются "центральными". Психология Вечной Философии произрастает из метафизики и совершенно логично принимает облик определенного образа жизни и системы этических ценностей. Если ум изберет в качестве отправного пункта центральную точку данной доктрины, ему будет легко двигаться в любом направлении.
В данной главе мы сосредоточим наше внимание только на одной отличительной черте этой традиционной психологии – наиболее важной, наиболее часто упоминаемой всеми проповедниками Вечной Философии и, добавим от себя, – наименее психологической. Ибо доктрина, которой посвящена данная глава, относится скорее не к психологии, а к "автологии" – науке, которая занимается не личным эго, а вечным Собой, притаившемся в глубинах конкретных, индивидуальных "я" и тождественного или, по крайней мере, родственного божественной Основе (Divine Ground). Это учение, основанное на непосредственных ощущениях людей, выполнивших необходимые условия для овладения такого рода знанием, наиболее сжато выражено в санскритской формуле tat tvam asi ("Это – Ты"): Атман или имманентное вечное Я едино с Брахманом, абсолютным принципом всего существующего; и главная цель любого человеческого существа заключается в том, чтобы открыть этого Себя, открыть, кем оно есть на самом деле.
Чем больше Бога во всех вещах, тем больше Его вне их. Чем больше Его внутри, тем больше Его снаружи.
Экхарт
Только трансцендентное, совершенно "иное" может быть имманентным и не меняться в результате превращения в то, в чем оно обитает. Вечная Философия учит, что желательно и даже необходимо знать духовную Основу вещей не только в пределах души, но и во внешнем мире, а также за пределами души и мира в запредельном "ином" – "на небесах".
Хотя Бог вездесущ, в тебе он присутствует только в самой глубокой и самой центральной части твоей души. Естественные науки не могут подчинить себе Бога или соединить тебя с Ним; более того, присущие тебе понимание, воля и память могут только тянуться к Богу, но не могут быть местом Его обитания в тебе. Но в глубине тебя есть корень, из которого произрастают все эти твои способности, подобно линиям, расходящимся от центральной точки, или ветвям от ствола дерева. Этот корень называется центром, или дном души. Этот корень является единством, вечностью – я чуть было не сказал бесконечностью – твоей души: ибо она настолько бесконечна, что удовлетворить ее или дать ей покой может только бесконечность Бога.
Вильям Ло
На первый взгляд, эта цитата противоречит тому, что было сказано выше. Но это обманчивое противоречие. Бог внутри и Бог снаружи – два отвлеченных понятия, которые можно понять и выразить словами. Но факты, к которым относятся эти понятия, могут быть поняты и восприняты только в "самой глубокой и самой центральной части души". И это правда, что Бога снаружи столько же, сколько Бога внутри. Но хотя два эти отвлеченных понятия должны быть поняты (если использовать пространственную метафору) в одном и том же месте, изначальная природа понимания "Бога внутри" качественно отличается от изначальной природы понимания "Бога снаружи". И каждая из них, в свою очередь, отличается от природы понимания Основы, как присутствующей одновременно внутри и снаружи, – как истинного Я индивида и в то же время того (если использовать фразу из "Бхагавад Гиты"), "что пронизывает весь мир".
Когда Шветакету исполнилось двенадцать лет, его отправили к учителю, у которого он учился до двадцатичетырехлетнего возраста. Выучив Веды, он вернулся домой, переполненный тщеславной верой в глубину своих познаний и склонный все подвергать критике.
Его отец сказал ему:
– Шветакету, дитя мое! Ты, кто столь образован и склонен все подвергать критике, не попросил ли у учителя дать тебе знание, с помощью которого мы можем слышать неслышимое, постигать непостижимое и познавать непознаваемое?
– Что это за знание, отец? – спросил Шветакету. Его отец ответил:
– Познав комок глины, ты познаешь все, что сделано из глины. Здесь разница только в названии, ибо истина в том, что все является глиной. Итак, дитя мое, владеть этим знанием – значит знать все.
– Но мои достопочтенные учителя наверняка не владеют этим знанием; ибо, если бы они обладали им, они поделились бы со мной. Значит, отец, это знание должен дать мне ты.
– Да будет так, – сказал отец. И он попросил:
– Принеси мне плод граната.
– Вот он, отец.
– Разломи его.
– Сделано, отец.
– Что ты в нем видишь?
– Зерна, отец. очень маленькие зерна.
– Разломи одно из них.
– Сделано, отец.
– Что ты в нем видишь?
– Совсем ничего.
Отец сказал: "Сын мой, вот – тонкая сущность, которую ты не воспринимаешь; поистине, дорогой, благодаря этой тонкой сущности существует это большое гранатовое дерево. И эта тонкая сущность – основа всего существующего. Это – Истина. Это – Атман. Это – ты, Шветакету!"
Сын сказал: "Отец, прошу тебя, говори дальше".
– Да будет так, дитя мое, – ответил отец и предложил, – Брось соль в воду и приходи ко мне завтра утром.
И сын сделал как ему было сказано.
На следующее утро отец сказал:
– Принеси-ка мне ту соль, которую ты вчера бросил в воду.
Поискав соль, сын не нашел ее, ибо она растворилась. Отец сказал:
– Попробуй-ка эту воду сверху – какая она?
– Соленая.
– Попробуй со дна – какая она?
– Соленая.
– Попробуй с середины – какая она?
– Соленая.
– Оставь ее и приблизься ко мне.
Сын так и сделал и сказал: "Она все время одинакова".
Отец сказал ему: "Поистине, дорогой, ты не воспринимаешь здесь Сущего, но оно здесь есть. И эта тонкая сущность – основа всего существующего. Это – Истина. Это – Атман. Это – ты, Шветакету!"
Из Чхандогья упанишады
Человек, желающий узнать, чем он является, может применить любой из трех способов. Он может начать с обращения внутрь, к своему конкретному "я". И в ходе процесса "отрешения от своего "я" добраться, наконец, до Себя – Царства Божьего, которое внутри нас. Или он может начать с тех "я", что существуют вне его, и попробует попытаться понять их изначальное единство с Богом, и, посредством Бога, друг с другом и им самим. Наконец (и это несомненно лучший способ), он может попытаться приблизиться к абсолютному "Нечто" как изнутри, так и снаружи, чтобы получить возможность понять Бога, как принцип его собственного "я", и, в то же самое время, как принцип всех других "я", одушевленных и неодушевленных. Это полностью просветленное человеческое существо точно знает, что Бог "присутствует в самой глубокой и самой центральной части его души". Но в то же время оно является одним из тех, кто, по словам Плотина, видит все вещи не в процессе становления, а в Бытии, и себя видит в другом. Каждое существо представляет собой целый доступный для понимания мир. Стало быть, Целое – вездесуще. Каждый является Целым, а Целое является каждым. Человек, в его нынешнем состоянии, перестал был Целым. Но когда он перестает быть индивидуумом, он вновь поднимается и пронизывает весь мир.
Источником философии является более или менее смутное интуитивное понимание единства, которое является основой и принципом всего разнообразия. Впрочем, это понимание служит источником не только философии, но и естественных наук. По словам Мейерсона, вся наука является сведением разнообразия к тождеству. Угадывая присутствие Единого внутри и извне множества, мы понимаем изначальную правдоподобность любого объяснения разнообразия с помощью категорий единственного принципа.
Философия упанишад вновь возникает, развивается и обогащается в "Бхагавад Гите", и окончательно систематизируется в девятом веке нашей эры Шанкарой. Учение Шанкары (одновременно теоретическое и практическое, как и учения всех истинных проповедников Вечной Философии) в сжатом виде изложено в его поэме "Вивека-Чудамани" ("Сокровище Премудрости"). Все нижеприведенные цитаты взяты из этой короткой и не отягощенной научными терминами (что было очень мило со стороны автора) работы.
Атман пронизывает всю вселенную, но сам не пронизывается ничем. Он заставляет сиять все вещи, но самого его сиять не могут заставить даже все вещи, вместе взятые...
Природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем. Форму луны индивидуум может познать только, благодаря своим собственным глазам. Разве может он ее познать с помощью глаз других индивидуумов?
Кто, кроме самого Себя, Атмана, способен разбить оковы невежества, страстей и корыстолюбивых действий?
Освобождения можно добиться только посредством осознания тождества индивидуального духа со всемирным Духом. Его нельзя добиться ни Йогой (физическими упражнениями), ни Санкхьей (спекулятивной философией), ни религиозными церемониями, ни простой учебой...
Болезнь нельзя вылечить, произнося вслух название лекарства. Ее можно вылечить, только принимая лекарство. Освобождение достигается не повторением слова "Брахман", а непосредственным ощущением Брахмана...
Атман есть Признак индивидуального ума и его деяний. Атман есть высшее знание...
Мудрец – это тот. кто понимает, что сутью Брахмана и самого Себя, Атмана служит Чистое Сознание, и сознает их абсолютное тождество. Тождество Брахмана и Атмана подтверждается в сотнях священных текстов...
В Брахмане нет каст, убеждений, семьи и происхождения. В Брахмане нет названий и форм, он выше добродетелей и пороков, он находится за пределами времени, пространства и чувственного восприятия. Это Брахман, и это – ты. Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине.
Брахман есть Высшее, которое нельзя выразить словами, но можно познать в результате чистого, абсолютного просветления. Чистая, абсолютная и вечная реальность – это Брахман, и это – ты. Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...
Брахман – один, но он является причиной множества. Другой причины нет. И все же Брахман независим от закона причинности. Это Брахман, и это – ты. Сосредоточь свое сознание на размышлениях об этой истине...
Истина о Брахмане может быть понята разумом. Но даже в тех. кто понимает эту истину, глубоко укоренилась могучая страсть к личной обособленности, ибо страсть эта существует испокон веков. Она порождает следующее представление:
"Я – действующее лицо. Я – тот, кто ощущает". Это представление порождает привязанность к условному существованию, к рождению и смерти. Эти оковы можно стряхнуть только отчаянным стремлением постоянно жить в единении с Брахманом. Отказ от этого представления и жажды личной обособленности мудрецы называют Освобождением.
Это невежество заставляет нас отождествляться с телом, с эго, с чувствами, – с чем угодно, но только не с Собой, Атманом. Мудрец – это тот, в ком преклонение перед Атманом побеждает невежество...
Если человек следует путем мира, или путем плоти, или путем традиции (то есть, если он верит в религиозные ритуалы и священные письмена, будто святость присуща им изначально), то он не сможет познать Реальность.
Мудрецы говорят, что этот тройной путь подобен кандалам на ногах того, кто стремится вырваться из темницы нашего мира. Только сбросивший кандалы достигнет Освобождения.
Шанкара
В даосских формулировках Вечной Философии, так же, как и в упанишадах, Гите и трактатах Шанкары, постоянно присутствует мысль об универсальной имманентности трансцендентной духовной основы всего бытия. Ниже приводится фрагмент одного из величайших классических произведений даосской литературы – "Чжуан-цзы", большая часть которого была написана примерно на рубеже четвертого и третьего веков до нашей эры.
Не спрашивай, где находится Принцип; он присутствует во всех существах. Именно поэтому мы называем его высшим, всемирным, абсолютным... Это он установил пределы существования всех вещей, но сам Он беспределен и бесконечен. Что касается проявления, то Принцип создает последовательность его фаз, но сам этой последовательностью не является. Он – создатель причины и следствия, но сам Он не является ни причиной, ни следствием. Он – создатель возникновения и распада (рождения и смерти, смены состояний), но сам Он не является ни возникновением, ни распадом. Все происходит из Него, и все находится под Его влиянием. Он присутствует во всех вещах, но Он не тождественен им, ибо Он един и беспределен.
Чжуан-цзы
От даосизма мы переходим к буддизму махаяны. На Дальнем Востоке эти два учения объединились, обменялись лучшим, что у них было и, в конце концов, создали учение, которое стало известно под названием дзэн-буддизма. Ланкаватара Сутра, из которой взята нижеследующая цитата, была священной книгой, которую основатель дзэн-буддизма настоятельно рекомендовал своим первым ученикам.
Те, кто не понимая истины предаются тщетным рассуждениям, заблудились в джунглях Вишнаны (различные формы относительного знания) и бегают взад-вперед, пытаясь обосновать свою точку зрения о сущности эго. В твоем самом глубинном сознании "я" предстает в своем чистом виде; оно – это Татхагата-гарбха (буквально, "лоно Будды"), царство, в которое закрыт доступ тем, кто до всего пытается дойти одним только умом... Чистый в силу самой своей природы и свободный от категорий конечности и бесконечности, – Всеобщий Ум является неоскверненным лоном Будды, о котором у разумных существ сложилось неверное представление.
Ланкаватара Сутра
Одна Природа, совершенная и проникающая, циркулирует во всех природах. Одна всеобъемлющая Реальность содержит в себе все реальности. Одна Луна отражается на поверхности всех водоемов, Тело Дхармы (Абсолют) всех Будд проникает в мое существо. И мое бытие едино с их бытием... Внутренний Свет не ведает ни восхвалений, ни осуждений, подобно космосу, не знающему границ; И, даже находясь внутри нас, он вечно сохраняет свои спокойствие и полноту. И только, когда ты начинаешь гоняться за ним, ты теряешь его. Ты не можешь поймать его. но точно так же ты не можешь избавиться от него. И поскольку ты ничего не можешь с ним поделать, он следует своим собственным путем. Ты молчишь, а он говорит; ты говоришь, а он глух и нем; Великие врата любви к ближнему распахнуты настежь и на пути к ним нет никаких препятствий.
Я не специалист по буддизму и индуизму, да и страницы этой книги – неподходящее место для дискуссий о различиях между двумя этими учениями. Вполне можно будет ограничиться указанием: когда Будда говорил о том, что человеческие существа по самой своей природе являются "не-собой" (анаттой, анатмой), он явно имел ввиду личного, а не всеобщего Себя, Атмана. Несогласные с идеей Брахмана, оставившие свои заметки в некоторых из священных книг Пали, даже не упоминают о ведической доктрине тождественности Атмана и Брахмана и нетождественности Атмана и эго. Они говорят лишь о том, что именно отрицает Гаутама, – материальность природы и вечное существование индивидуальной души. "Неразумный человек считает, что музыка живет в корпусе флейты, а душа в "скандхах" (сплав материальных и психических элементов, из которых состоит индивидуальное разумное тело)". Будда отказывается говорить о существовании Атмана, который является Брахманом, так же, как не высказывается по большинству других вопросов метафизики на том основании, что подобные дискуссии не способствуют умственному или духовному развитию членов основанного им монашеского ордена. Но несмотря на то, что метафизическое мышление по-своему опасно и может стать всепоглощающим, оно неизбежно и, в сущности, необходимо. Эту великолепную и впечатляющую систему космологической, этической и психологической мысли основали еще поклонники Хинаяны, а позднее развили поклонники Махаяны, соотнеся ее с постулатами своей религии. Эта система была построена на принципах чистого идеализма и откровенно отбрасывала идею Бога. Но нравственные и духовные ощущения были слишком сильны для философской теории. И, вдохновленные непосредственным ощущением, авторы сутр Махаяны обнаружили, что изо всех сил стараются объяснить, почему Татхагата и Бодхисаттва демонстрируют бесконечную любовь к существам. которых на самом деле не существует. В то же самое время они расширили пределы субъективного идеализма, чтобы в нем нашлось место для Всеобщего Ума. Они обосновали идею отсутствия души доктриной, гласящей, что очистившийся индивидуальный ум может отождествить себя со Всеобщим Умом и лоном Будды. И хотя они продолжали утверждать отсутствие Бога, они уверяли, что этот постижимый Всеобщий Ум является внутренним сознанием вечного Будды, а ум Будды связан с "великим сострадающим сердцем", которое жаждет освобождения всех разумных существ и дарит божественную благодать всем, кто по-настоящему пытается достичь главной цели человечества. Иначе говоря, несмотря на свой зловещий язык, лучшие из сутр Махаяны содержат подлинные формулы Вечной Философии – формулы в некотором отношении (мы увидим это в главе "Бог в мире") более совершенные, чем любые другие.
В Индии, равно как и в Персии, мысль Мухаммеда была обогащена доктриной, утверждавшей, что Бог имманентен и трансцендентален, а к магометанским обрядам добавились нравственные дисциплины и "духовные упражнения", посредством которых душа подготавливалась к созерцанию или объединяющему познанию Божества. Знаменательным историческим фактом является возведение поэта Кабира в ранг святого как мусульманами, так и индуистами. Люди, стремящиеся к достижению вечной цели, всегда исповедуют миролюбивую политику; репрессии и войны устраивает именно тот, кто молится на прошлое и будущее, и живет реакционными воспоминаниями и утопическими мечтаниями.
Во всех вещах следуй за Первопричиной, ибо следствие уведет тебя в сторону.
Кабир
То, что такое понимание природы вещей и происхождения добра и зла не является привилегией одного этого святого, доказывает сама структура нашего языка. Ибо язык, как давным-давно заметил Ричард Тренч, зачастую "мудрее не только говорящих на нем простолюдинов, но и говорящих на нем умудренных мудрецов". Иногда он сохраняет истины, которые когда-то были хорошо известны, а потом забыты. В другом случае, язык содержит в себе зерна истины, которые невозможно разглядеть ясно и четко, но которые на какое-то мгновение являлись взору гениев в счастливый момент ясновидения. Например, по словам Дорчестера, знаменательным является тот факт, что в индоевропейских языках корневое слово "два" означает также и некую порочность. Греческая приставка "де" (дегенерация) и латинская приставка "дис" (дискомфорт) происходят от корневого слова duo (два). Родственная им приставка "би" придает уничижительный смысл некоторым современным французским словам, типа bevue (грубая ошибка, дословно – "двоение"). Следы "уводящего в сторону следствия" (то есть чего-то, что может быть под номером "два") можно заметить в таких английских словах, как dubious (сомнительный), doubt (сомнение), и в таком немецком слове, как Zweifel (двоедушный). В одном из произведений Баньяна есть персонаж с фамилией Работаюший-на-два-фронта, а в современном американском сленге есть слово two-timer (неверный муж или неверная жена, дословно "человек, ведущий двойную игру"). Не сознавая своей мудрости, язык подтверждает изыскания мистиков и провозглашает изначальную порочность деления. Кстати, в самом этом слове "деление" (по-английски – division) наш старый враг "два" (duo) вновь многозначительно выходит из-за кулис.
Здесь можно заметить, что культ "политического единства" является всего лишь эрзацем подлинного (религиозного) единства на личностном и духовном уровнях. Тоталитарные режимы оправдывают свое существование с помощью философии "политического монизма", в соответствии с которой государство есть Бог на земле, единение под пятой божественного государства есть спасение, а все средства (даже изначально порочные) достижения такого единства верны и должны применяться без всяких угрызений совести. Такой "политический монизм" на практике приводит к всевластию обладающей огромными привилегиями небольшой кучки людей, к угнетению большинства, к внутренним раздорам и международным вооруженным конфликтам. Но всевластие и огромные привилегии являются постоянными возбудителями гордыни, жадности, тщеславия и жестокости; угнетение порождает страх и зависть; война питает ненависть, страдания и отчаяние. Все эти отрицательные эмоции оказывают гибельное, воздействие на духовную жизнь. Только тот, кто чист сердцем и страдает душой, может прийти к интуитивному познанию Бога. Поэтому попытка навязать обществу единство еще большее, чем то, к которому готовы его члены, практически лишает этих индивидуумов психологической возможности постигнуть свое единство с божественной основой и друг с другом.
Христиан и суфиев, к текстам которых мы сейчас возвращаемся, интересовали, в основном, человеческий ум и его божественная суть.
Мое "Я" есть Бог, и я не признаю другого "Я", кроме Бога.
Святая Екатерина Женевская
В тех случаях, когда душа не похожа на Бога, она не похожа на самое себя.
Св. Бернар
Я шел от Бога к Богу до тех пор, пока из внутреннего "я" моего "я" не раздался их возглас: "Ты – это Я!"
Байазид ал-Рустами
Две из сохранившихся в летописях притчи об этом святом суфии достойны упоминания на страницах этой книги. Когда Байазида спросили, сколько ему лет, он ответил: "Четыре года". Люди сказали: "Как такое может быть?" Он ответил: "Мир загораживал от меня Бога в течение семидесяти лет, но в течение последних четырех лет я видел Его. Годы, на протяжении которых человек не видит Бога, не могут считаться годами его жизни". В другой раз кто-то постучал в дверь жилища Байазида и крикнул: "Байазид здесь есть?" Байазид ответил: "Кто здесь может быть, кроме Бога?"
Чтобы измерить душу, мы должны измерить ее относительно Бога, ибо Основа Бога и Основа Души есть одно и тоже.
Экхарт
Хотя душа погружает в божественное единство все, что может погружаться, ей ни за что не достать до дна. По самой своей сути душа бессильна измерить глубину своего создателя. И никто уже больше не может говорить о душе, ибо она утратила свою природу там; в единой божественной сути ее надо называть не душой, а неизмеримым бытием.
Экхарт
Знающий и знание – едины. Простые люди воображают, что они могут увидеть Бога со стороны. Это не так. Бог и я, мы едины в знании.
Экхарт
"Я живу, и все же это не я живу, а Христос живет во мне". А может быть более правильно будет использовать переходной глагол и сказать: "Я живу, и все же это не я живу, это Логос проживает меня" – подобно тому, как актер проживает свою роль. В таком случае, актер, разумеется, всегда неизмеримо выше своей роли. Шекспировские образы не встречаются в реальной жизни. В лучшем случае, в ней есть место для персонажей Эддисона, но гораздо чаще в ней попадаются месье Перришоны и тетушки Чарли, ошибочно считающие себя Юлиями Цезарями и принцами Датскими. Но божественный драматург милостив, и в силах любого персонажа придать своим примитивным глупым репликам сверхъестественный смысл.
О, мой Бог, как же так получается в этом бедном старом мире! Ты так велик, но Тебя никто не замечает; Твой голос так громок, но его никто не слышит; Ты так близок, но Тебя никто не чувствует; Ты отдаешь себя всем и каждому, но никто не знает Твоего имени. Люди бегут от Тебя и при этом говорят, что не могут найти Тебя; они поворачиваются к Тебе спиной и при этом говорят, что не могут увидеть тебя; они затыкают свои уши и при этом говорят, что не могут услышать тебя.
Ганс Денк
Между католическими мистиками четырнадцатого-пятнадцатого веков и квакерами семнадцатого века зияет огромная временнáя пропасть, образовавшаяся в результате ужасных религиозных войн и преследований. Но нашлись люди, которые перебросили мостик через эту пропасть, – люди, которых Руфус Джонс (его труд является единственной написанной на английском языке книгой, посвященной их жизни и учениям) назвал "Духовными Реформаторами". Денк, Франк, Кастеллио, Вейгель, Эверард, платоники Кембриджа, – один апостол приходил на смену другому, невзирая на казни и всеобщее безумие. Истины, содержащиеся в "Theologia Germanica" (Лютер громогласно заявлял о своей любви к этой книге, но, судя по его жизни, почерпнул из нее на удивление мало), вновь и вновь звучали в устах англичан во время Гражданской Войны и диктатуры Кромвеля. Мистическая традиция, сохраненная протестантскими Духовными Реформаторами, распространилась в ее изначальном виде в религиозной атмосфере того времени, когда Джорджа Фокса посетило первое великое "просветление" и ощущение непосредственного знания.
Каждый Человек был освещен Божественным Светом Христа, и я видел, что свет этот сияет повсюду; и те, кто поверили в него, избавились от Проклятия и пришли к Свету Жизни и стали Детьми его; а те, кто возненавидели его и не поверили в него, были прокляты им, хоть они и заявляли громогласно о своей любви к Христу. Я познал эти истины, когда мне открылся чистый Свет. Я узнал их не со слов других людей. Прежде, читая священные писания, я не замечал в них этих истин, но, прочитав священные писания теперь, я обнаружил их.
Из "Дневника Фокса"
Доктрина Внутреннего Света была более четко сформулирована в писаниях второго поколения квакеров. Вильям Пенн писал: "Есть нечто более близкое нам, чем священные писания, а именно – Слово в сердце, из которого и вышли все священные писания". Чуть позднее Роберт Барклей попытался объяснить непосредственное ощущение категориями августинской теологии, которую, конечно, пришлось расширить и смягчить, чтобы она смогла соответствовать фактам. В своих знаменитых тезисах он утверждал, что человек есть падшее существо, неспособное на добро, если только он не воссоединился с Божественным Светом. Этот Божественный Свет есть Христос внутри человеческой души, и он также всеобщ, как и семена греха. Внутренний Свет присутствует во всех людях, как христианах, так и язычниках, хотя они могут ничего не знать о внешней истории жизни Христа. Отпущение грехов даруется тем, кто не сопротивляется Внутреннему Свету и, тем самым, позволяет новой святости родиться внутри себя.
Доброте не нужно проникать в душу, ибо она уже находится там; просто ее не замечают.
Theologia Germanica
Когда мы рассматриваем Десять Тысяч вещей в их единстве, мы возвращаемся к Первопричине и остаемся там, где мы всегда и были.
Се Шэнь
Из-за того, что мы не знаем, кто мы, из-за того, что не сознаем, что Царство Небесное внутри нас, – мы ведем себя "по-человечески", – как правило, глупо, зачастую безумно, а иногда и преступно. Чтобы добиться спасения, освобождения и просветления, мы должны обратиться к дотоле не замеченному нами добру, которое уже находится внутри нас, мы должны вернуться к нашей вечной Основе и остаться там, где мы, не зная этого, всегда и находились. В своем труде "Республика" Платон говорит о том же самом: "Вечного божественного элемента больше всего содержится в добродетели мудрости". А в "Теэтете" он утверждает (это утверждение так часто высказывали поклонники духовной религии), что мы сможем познать Бога только в том случае, если станем Богоподобными. А стать Богоподобным означает отождествить себя с божественным элементом, который, по сути, составляет нашу изначальную природу, но существование которого мы, из-за нашего, в основном, добровольного невежества, отказываемся признавать.
На пути истины находятся те, кто познал Бога посредством божественного, познал Свет посредством света.
Филон
Филон был проповедником эллинистической Религии Тайн, которая сложилась, как доказал профессор Гудинаф, в иудейской диаспоре в период между 200-м годом до нашей эры и 100-м годом нашей эры. Комментируя Пятикнижие в категориях метафизической системы, порожденной платонизмом, неопифагорейством и стоицизмом, Филон трансформировал полностью трансцендентного и почти человекоподобного личностного Бога Ветхого Завета в имманентный, превосходящий всякое бытие, Абсолютный Разум Вечной Философии. Но даже из уст фарисеев и со страниц классических священных писаний того бурного столетия, которое, наряду с распространением доктрин Филона, видело зарождение христианства, разрушение Иерусалимского Храма и даже гибель стражей Закона, – до нас доносятся знаменательные мистические высказывания. Есть сведения, что Гиллель, великий раввин, чье учение о смирении, любви к Богу и человеку читается, как ранний, более грубый вариант некоторых глав Евангелия, произнес перед собравшейся во дворе Храма толпой следующие слова: "Если я нахожусь здесь (это Иегова говорит устами своего пророка), значит, все находятся здесь. Если я не нахожусь здесь, значит – здесь никого нет".
Любимый есть все во всем: любящий только заслоняет Его; Любимый есть все живое, а любящий есть мертвая вещь.
Джалаладдин Руми
Я однажды сказал, что есть сила в духе, и она одна свободна. Порой я говорил, что есть в душе крепость: иногда – что это свет, и иногда еще называл я это искоркой, теперь говорю я, что это не "то" и не "это", и вообще не "что-либо". Это так же далеко от "того" и "этого", как небо от земли, поэтому я определяю это еще более благородным образом, чем раньше... Оно свободно от всех имен и ликов, свободно и сейчас я говорю, что этот принцип находится над всем этим, чисто, как свободен и чист один Бог. И чисто в самом себе. Оно цельно и замкнуто в себе самом, как целен и замкнут в Себе Самом один лишь Бог. Так что выявить этого никоим образом нельзя.
Экхарт
Примитивный вариант некоторых доктрин Вечной Философии можно обнаружить в системах мышления нецивилизованных и так называемых "примитивных" народов. Маори, например, считают, что каждое человеческое существо состоит из четырех элементов – божественного вечного принципа, который они называют "тойора"; эго, которое исчезает со смертью человека; тени-призрака или души, которая остается и после смерти; и, наконец, тела. У индейцев племени оглала вечный божественный элемент называется "сикан", и они считают его тождественным "тону" – божественной сути мира. Другими элементами "я" являются "наги" – личность и "нийя" – живая душа. После смерти существа "сикан" воссоединяется с божественной основой всех вещей, "наги" продолжает жить в потустороннем мире психических феноменов, а "нийя" растворяется в материальной вселенной.
Что же касается всех, доживших до двадцатого века "примитивных" обществ, мы не можем исключить вероятность воздействия на них какой-то высшей цивилизации, у которой они могли позаимствовать эти доктрины. Следовательно, мы не имеем права основывать наши представления о прошлом на данных сегодняшнего дня. Если многие современные дикари владеют эзотерической монотеистической философией, родственной монотеистической доктрине "Это – ты", это еще не дает основания утверждать, что люди времен неолита и палеолита придерживались подобных взглядов.
Более правомерными и правдоподобными являются представления, которые можно составить на основе наших знаний о наших собственных физиологии и психологии. Мы знаем, что разумные человеческие существа способны на все – от несусветной глупости до квантовой теории, от садизма Mein Kampf до святости Филиппа Нери, от метафизики до кроссвордов, от политики силы до Missa Solemnis. Мы также знаем, что человеческий ум связан с человеческим мозгом, и у нас есть все основания для предположения, что на протяжении многих тысяч лет ни размеры, ни структура человеческого мозга не претерпели никаких значительных изменений. Следовательно, мы имеем право предположить, что в далеком прошлом человеческий ум был способен на такие же разнообразные и многочисленные виды деятельности, как и сегодня.
Однако не вызывает сомнения, что многие виды деятельности, которыми некоторые разумные существа занимаются в настоящее время, в далеком прошлом были неведомы никаким разумным существам. На то есть несколько вполне понятных причин. Определенные мысли практически не могут прийти в голову человеку, если только они не помешены в рамки определенной системы классификации, и если этот человек не владеет соответствующим языком. Если человек не обладает подобными "инструментами", он не может выразить и даже "родить" соответствующие мысли. И это еще не все: для того, чтобы создать определенный образ мышления требуется стимул, а он имеется далеко не всегда. Если мы обратимся к истории и даже к доисторическим временам, то увидим, что на протяжении многих веков мужчины и женщины совершенно не желали обращать внимания на проблемы, столь заинтересовавшие их потомков, хотя, безусловно, были способны на это. Например, нет никаких оснований для предположения, что в тринадцатом-двенадцатом веке ум человека претерпел какие-то эволюционные изменения, сравнимые, скажем, с изменениями в физической структуре лошадиного копыта, произошедшие в течение несравненно более долгого периода геологического времени. Просто люди переключили свое внимание с одних определенных аспектов реальности на другие определенные аспекты. Одним из результатов этой перемены было развитие естественных наук. Наше восприятие и наше понимание, в основном, диктуются нашей волей. Мы видим только то, что, по той или иной причине, хотим видеть, и думаем только о том, что, по той или иной причине, хотим познать. Там где есть воля, там всегда есть и мышление. Человеческий ум обладает почти безграничными возможностями. Чем бы мы не занимались, – овладением знанием, соединяющим нас с Богом, или производством самоходных огнеметов, добиться успеха можно при условии, что наша воля к достижению поставленной цели будет достаточно сильной. Нет никакого сомнения, что многие вещи, которым современные люди уделяют большое внимание, полностью игнорировались их предками. Следовательно, не развивалось и само ясное и плодотворное мышление об этих вещах. Причем речь идет не только о доисторических временах, но и о начале современной эры.
Отсутствие соответствующего словарного запаса и адекватной системы классификации, а также отсутствие какого бы то ни было сильного и постоянного желания создать эти необходимые "инструменты" мышления – вот две основные причины, по которым множество из почти бесконечного количества способностей человеческого ума в течение долгого времени оставалось незадействованным. Еще одна и, по-своему, не менее значительная причина заключается в следующем: наиболее оригинальные и плодотворные мысли возникают у людей, отличающихся плохим здоровьем и абсолютно непрактичным складом ума. В силу этого, а также в силу того, что ценность чистой мысли, аналитической или, интуитивной, в большей или меньшей степени признана во всем мире, – каждое цивилизованное общество предоставляло и предоставляет мыслителям определенную защиту от проблем и стрессов общественной жизни. Скит, монастырь, колледж, академия и исследовательская лаборатория; подаяние, подарок, покровительство и часть денег налогоплательщиков, – таковы основные методы сохранения "редких птиц": теологов, философов, людей искусства и ученых. Во многих примитивных обществах условия жизни очень тяжелы и лишнего богатства не существует. Прирожденный мыслитель должен совершенно самостоятельно бороться за выживание и положение в обществе. В результате, в большинстве случаев, он либо умирает молодым, либо настолько поглощен борьбой за выживание, что не может уделять внимание чему-либо еще. В такой ситуации превалирует философия свирепых, экстравертных людей действия.
Таковы вкратце основания для предположения, что исторические традиции восточного и нашего прошлого могут быть истинными. Интересно, что по крайней мере один современный авторитетный этнолог согласен с Аристотелем и Ведами. Доктор Поль Роден в своей работе "Первобытный человек как философ" пишет: "Классическая этнология была не чем иным, как шумной и совершенно некритичной попыткой подогнать теорию эволюции Дарвина к фактам общественной жизни". И продолжает: "В этнологии не будет никакого прогресса до тех пор, пока ученые раз и навсегда не избавятся от странного представления, что все имеет свою историю; прогресса не будет до тех пор, пока они не поймут, что определенные идеи и концепции так же абсолютны для человека, как общественного существа, как специфические физиологические реакции абсолютны для него, как существа биологического". По мнению доктора Родена, к этим абсолютным концепциям относится и монотеизм. Зачастую такой монотеизм является всего лишь признанием того, что миром правит единая неведомая и непостижимая сила. Но иногда эта Сила может быть по-настоящему нравственной и духовной.
В девятнадцатом веке даже самые проницательные мыслители стали жертвами повального, маниакального увлечения историей и утопическими пророчествами, забыв о вневременных фактах вечности. Так Т.Х.Грин писал о мистическом единении, как об эволюционном процессе, а не как о состоянии, которое человек, будучи человеком, всегда имеет возможность осуществить (чему имеется немало доказательств). "Животный организм, который имеет историю во времени, постепенно становится оболочкой вечно совершенного сознания, которое само по себе не может иметь истории, кроме истории процесса, в ходе которого животный организм становится его оболочкой". Но на самом деле, подлинное историческое развитие можно отнести только на счет второстепенного знания. За короткое время невозможно накопить достаточное количество навыков и информации, и потому знание материального мира будет несовершенным. Однако непосредственное восприятие "вечно совершенного сознания", которое является основной материального мира, представляет собой такую возможность, время от времени осуществляемую некоторыми человеческими существами практически на любой стадии развития их собственной личности, начиная с раннего детства и заканчивая глубокой старостью, и на любом этапе истории человечества.
Потому с древности там много слышно о мужчинах философах
Философ в древности означало не то, что означает сейчас. Первый философ был Пифагор. Он и придумал это слово. Только под философией он понимал саморазвитие, и работу с душой:
Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь, Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь. Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях И в избавленье души, ко всему подходи с размышленьем И руководствуйся подлинным знанием – лучшим возничим.
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесешься, Станешь нетленным и вечным и смерти не знающим богом.
Золотые Пифагорейские Стихи
Философия – это очищение и совершенствование человеческой жизни; очищение от неразумия материи и смертного тела, и совершенствование как возвращение блаженства, возвышающее человека до божественного подобия. Путь к этому – добродетель, которая избавляет от неуравновешенности переживаний, и истина, сообщающая одаренным людям божественный образ.
Гиерокл
То есть философия - первично основателем была задумана, как система саморазвития, система работы с духом и бессмертием. То есть философы не были мыслителями, а были сугубо практиками. Это были как мужчины, так и женщины.
Последователи же, как сказал бы Грек все "засушили". Единственно на Востоке еще остаются действительно настоящие школы той первичной "философии", какую создавал первый философ Пифагор.
Полный вариант Пифагорейских стихов дан у нас в разделе "Разное" в теме "Стихи" или можно вот здесь посмотреть:
"Пифагорейские золотые стихи с комментариями философа Гиерокла":
Отправлено: 08.07.08 23:50. Заголовок: Книгу, может быть, п..
Книгу, может быть, перенести в 9 раздел? Антология философии может быть, но это уже не философия. Философия, как мы помним, мертва, если не рождается заново.
Пусть будет лучше здесь, будет новая тема эта уйдет вниз. В движке не правильно работает подсчет ответов (Посмотрите - в разделе 14 тему про Атлантиду на предмет сколько ответов в теме и сколько показывает система. Это как раз результат переносов). Лучше не трогать.
Kigor пишет:
цитата:
Философия, как мы помним, мертва, если не рождается заново.
Философ первый был Пифагор, который и придумал это название. В его понимании философия это была система саморазвития.
цитата:
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесешься, Станешь нетленным и вечным и смерти не знающим богом.
Пифагор
Вот философия, которую он имел ввиду. Эзотерика, даосизм, исихазм, теософия – все говорит об этом. Рождение философии заново (по Пифагору) происходит заново в каждом новом человеке – это приведения себя к такому уровню, когда душа выходит из тела и учиться работать в ином мире.
Скоре рождение Человека происходит, когда он начинает философствовать.
Происходит наверное, но потом сам создатель философии обычно губит свое детище. Лишь немногие смогли этого избежать.
"Философия основывается на размышлении, логике, мысли, на синтезе того, что мы знаем, на анализе того, чего мы не знаем. Границы философии должны охватывать полное содержание науки, религии и искусства. Но где обрести такую философию? Все, что нам известно в настоящее время под именем философии, представляет собой не философию, а «критическую литературу» или выражение личных мнений, нацеленных, главным образом, на опровержение и уничтожение других личных мнений. Или, что еще хуже, философия превращается в самодовлеющую диалектику, окруженную непроходимым барьером терминологии, которая непонятна для непосвященных, и разрешающую все мировые проблемы без каких бы то ни было доказательств своих объяснений, без того, чтобы сделать их понятными простым смертным".
"...философия превращается в самодовлеющую диалектику, окруженную непроходимым барьером терминологии, которая непонятна для непосвященных, и разрешающую все мировые проблемы без каких бы то ни было доказательств своих объяснений, без того, чтобы сделать их понятными простым смертным".
- а, разве, не тоже самое или очень похоже говорят о ТД?
Примитивный вариант некоторых доктрин Вечной Философии можно обнаружить в системах мышления нецивилизованных и так называемых "примитивных" народов. Маори, например, считают, что каждое человеческое существо состоит из четырех элементов – божественного вечного принципа, который они называют "тойора"; эго, которое исчезает со смертью человека; тени-призрака или души, которая остается и после смерти; и, наконец, тела. У индейцев племени оглала вечный божественный элемент называется "сикан", и они считают его тождественным "тону" – божественной сути мира. Другими элементами "я" являются "наги" – личность и "нийя" – живая душа. После смерти существа "сикан" воссоединяется с божественной основой всех вещей, "наги" продолжает жить в потустороннем мире психических феноменов, а "нийя" растворяется в материальной вселенной.
Только сейчас обратил на этот абзац внимание. Если бы Хаксли был более знаком с теософией он бы без труда узнал в верованиях Майори и Оглала теософские идеи посмертной судьбы человека с освобождением от оболочек на астральном плане и вознесением в девачан. Вот уж воистину вечная философия-теософия для всех народов.
Действительно когда-то существовала единая доктрина знаний о посмертной судьбе, которая сохранилась в народных верованиях.
Отправлено: 21.07.08 09:03. Заголовок: German пишет: Если ..
German пишет:
цитата:
Если бы Хаксли был более знаком с теософией он бы без труда узнал в верованиях Майори и Оглала теософские идеи
Но тогда, возможно, он не сказал бы своими словами, а процитировал ту же Е.П.Б.... Так что, ценность состот не столько в том, чтобы спешить вступать в Т.О., но в том, чтобы принести на общебратский алтарь что-нибудь самоценное...
Отправлено: 21.07.08 10:26. Заголовок: Интересно было бы по..
Интересно было бы поподробнее узнать о верованиях Майори и индейцев. Интересно приведенную информацию они добыли при помощи своих исследователей (шаманов) независимо и самостоятельно или сохранили воспоминания в народных верованиях о распространенном когда-то ранее едином знании?
Здравствуйте, все! Вообще-то, я философ, по образованию. Пришёл сюда по ссылке, присланной мне Рэдом. Кстати, привет, Рэд! :-) German пишет:
цитата:
Философ первый был Пифагор
Ну, Пифагор, конечно, философ, но он в большей степени мистик/эзотерик. Открою секрет - официальная наука до сих пор считает первым философом Сократа. А всё, что до него было, называют "предфилософией Древней Греции". :-) Хотя, скажу вам честно, ребята, во всей этой философии нет ни грамма истины. Говорю, как чел с опытом изучения и преподавания всего этого. :-) Блаватскую, ОШО, Мельхиседека читать интереснее.
Отправлено: 08.01.09 15:47. Заголовок: German пишет: Кто п..
German пишет:
цитата:
Кто придумал (впервые использовал) слово "Философия"?
Пойду поищу конкретную инфу. :-) Первое, что всплыло в сознании: Философия, наряду с искусством, наукой и религией, выделилась из мифа в первом тысячелетии до н.э. Переход от "предфилософии" к философии произошёл в Древней Греции, Древней Индии и Древнем Китае. Цивилизации Египта и Вавилона так к философии и не перешли (по-моему, правильно сделали) по нескольким причинам: старость цивилизации, засилье жрецов и религиозных догм... Само слово "философия" в переводе с греческого означает "любовь к мудрости". Кто его первым использовал? Вот так мне вспоминается, что вроде бы Сократ. Потому что натурфилософы (Фалес и другие) вроде как объявили, что они "владеют мудростью", софисты дружно пропагандировали, что "всё относительно", и что "человек есть мера всех вещей" (это сказал товарищ Протагор), Пифагор вообще мистикой занимался - ну, вроде как ОШО, только с большим ударом в эзотерику - пифагорейцы заучивали какие-то извречения, афоризмы о том, как надо правильно жить, как правильно поступать (вплоть до того что "не надол мыться в бане в такой-то день"). На утренних медитациях Пифагор учил всех членов общины вспоминать свои прошлые жизни, ну и чудеса творил иногда. А Сократ он как-то так... думать любил. Его "ноу-хау" было такое: "Нет, друзья мои софисты, не всё относительно! Есть такая вещь - БЛАГО!" Но одну вещь даже Сократ не "просёк" - он считал, что человек не может сознательно творить зло. Типа, если человек мудр, он обязательно будет творить добро, во БЛАГО себе и другим. Как-то так. Если интересно, расскажу подробнее. German пишет:
цитата:
Что данный человек вложил в это понятие на ваш взгляд?
Ну, это у Сократа надо спросить. Или у Пифагора. Или у Платона - что каждый из них вкладывал в понятие "философия". Я могу высказать догадки, но это ведь будут просто догадки. :-)
Восходящая к академику и перипатетику Гераклиду Понтийскому традиция называет Пифагора автором слова "философия", понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию.
П. впервые назвал Вселенную "космосом" по причине той упорядоченности, которая ему присуща. Он также первый, давший себе название "философ" или "любомудр", вместо обычного "мудрец" или просто "сведущий". Скорее всего, это связано с тем, что на место "мудрости" как осведомленности о практической жизни, и, в первую очередь, о государственных делах, П. предложил поместить более высокий род знания — чистое размышление, т.е. рассмотрение "мудрости" (sophia) как любимого предмета, что впредь и стало именоваться "философией" (phileo — люблю и sophia).
Таким образом мы выходим на то, что Пифагор первым использовал слово "Философия" и был соответственно первым философом.
Ты же будь твердым: божественный род присутствует в смертных, Им, возвещая, священная все открывает природа.
Если не чуждо это тебе, ты наказы исполнишь, Душу свою исцелишь и от множества бедствий избавишь. Яства, сказал я, оставь те, что я указал в очищеньях И в избавленье души, ко всему подходи с размышленьем И руководствуйся подлинным знанием – лучшим возничим.
Если ты, тело покинув, в свободный эфир вознесешься, Станешь нетленным и вечным и смерти не знающим богом.
Комментарии к последним строкам у Гиерокла следующии:
цитата:
Это самое прекрасное завершение трудов. Это, как говорит Платон, великая борьба и великая надежда. Это совершеннейший плод философии, это величайшее дело искусства культов и таинств – чтобы прошедшие через вышеописанное восприняли истинные блага и возвысились к ним, освободились от здешних страданий, как из подземной пещеры, в которой заключена присущая материи жизнь, поднялись к эфирному свету и поселились на Островах Блаженных. Им также суждена награда стать богами, поскольку войти в род богов можно лишь тому, кто обрел истину и добродетель в душе и чистоту в духовной оболочке души. Став здоровым и целым, такой человек возвращается к идее первоначального состояния, вновь обретя себя через соединение с истинным разумом, всесторонне познав божественную вселенную и открыв, насколько это в его силах, творца всего этого мира. Став после очищения, насколько возможно, тем, чем всегда являются те, кто по своей природе не подвержен рождению, он соединяется знаниями с миром и восходит к самому богу, но, обладая соответствующим ему по природе телом, он нуждается в месте, чтобы обрести упорядоченность, как у звезд, и ищет такое место. Для такого тела подошло бы место, расположенное прямо под луной, ибо это тело выше тленных тел, но ниже небесных. Это место пифагорейцы называют свободным эфиром, эфиром потому что это нематериальное и вечное тело, и свободным – потому что он чист от материальных переживаний.
Теперь резюмируя делаем вывод. Первый философ Пифагор, придумавший слово "Философия" вложил в него следующие понятие - систему саморазвития (практику) приводящую к некоему результату. Какому? Выходу из тела и сохранения сознания (осознанности) в ином проводнике сознания. Таким образом у первого философа не было расхождения с основными положениями единой мировой "Тайной доктрины" - сознание не клетки мозга и сохраняется в своем посмертии. Наработать иной проводник сознания (в терминологии Индусов - тело Самхогокая, в терминологии Даосов - душа Шень, или просто душа) и работать вне своего тела можно и при жизни.
Таким образом первичная философия - была тем, что называется сейчас эзотерической доктриной. То есть ИМХО не с современной точки зрения Пифагор был эзотериком, а само понятие философия впоследствии расплылось и использовалось всеми остальными последователями по своему усмотрению и по мере своего понимая. Что и привело к :
Lord пишет:
цитата:
Хотя, скажу вам честно, ребята, во всей этой философии нет ни грамма истины.
Данным утверждение вполне верно. Классическая ситуация - "табун последователей" ИМХО изменил смысл первичного термина "Философия", а первого философа вывел за рамки философии вообще объявив его эзотериком. Аналогичная ситуация произошла и со многими религиями утерявшими первоначальный смысл. Просто если мы на ситуацию посмотрим не с точки зрения "современных дел" в области философии, а с точки зрения развития первичной идеи, то мы увидим не развитие философии, а ее деградацию. Такие предположения вполне логичны.
Отправлено: 09.01.09 18:42. Заголовок: German пишет: Восхо..
German пишет:
цитата:
Восходящая к академику и перипатетику Гераклиду Понтийскому традиция называет Пифагора автором слова "философия", понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию.
:-) Ну да, там где 2 юриста - там 3 мнения. Там, где 2 философа - 5 мнений. Хорошо, пусть будет Пифагор. Хотя, в принципе, в университетской программе упор делается на Сократа/Платона/Аристотеля, а Пифагора, действительно, незаслуженно, "пробегают по верхам". Это я опять же к моему любимому постмодернизму: сколько людей, столько и систем мышления. Если мы хотим знать, с кого началась академическая философия в том её виде, как она до сих пор существует - это, конечно, будет Платон. Если мы хотим знать, кто первым поднял вопрос о бытии - тогда Парменид, о первоначале - Фалес, об изменчивости - Гераклит. Хорошо, значит, само слово "философия" ввёл Пифагор! Ура! Слава Пифагору! :-) German пишет:
цитата:
Первый философ Пифагор, придумавший слово "Философия" вложил в него следующие понятие - систему саморазвития (практику) приводящую к некоему результату. Какому? Выходу из тела и сохранения сознания (осознанности) в ином проводнике сознания. Таким образом у первого философа не было расхождения с основными положениями единой мировой "Тайной доктрины"
Ну, в принципе, верное изложение системы Пифагора. German пишет:
цитата:
Таким образом первичная философия - была тем, что называется сейчас эзотерической доктриной
А если посмотреть в мою любимую египетскую мифологию, так вообще! Там не было ни грамма "философии", сплошное, как это сейчас называют "мракобесие". :-) Правда, современные учёные зашли в тупик - оказалось, что древнеегипетское "мракобесие", в принципе, во многом обгоняло современную науку. :-) German пишет:
цитата:
точки зрения развития первичной идеи, то мы увидим не развитие философии, а ее деградацию. Такие предположения вполне логичны.
Как вы относитесь к такой идее?
Я бы мог согласиться, но сяду-ка на своего любимого конька - постмодернизм. То, что философия не развивается, а деградирует - это всего лишь одна из позиций. Один человек недавно мне очень логично доказал, что человечество вообще деградирует. Я ему в ответ очень логично доказал, что человечество, наоборот, движется к светлому будущему. То есть, используя имеющиеся факты, в формальной логике можно доказать два противоречащих друг другу утверждения! Это значит, что формальная логика не работает. Тут меня спас Ошо Раджниш. Была такая история: сидел себе ОШО, медитировал, пришёл к нему саньясин и сказал: "ОШО, ты бог! Ты изменил мою жизнь к лучшему! Мне теперь так хорошо, с тех пор, как я принял саньясу, я так счастлив! Ты мой бог!" ОШО кивнул, сказал: "Угу." Чуть позже пришёл другой человек и сказал: "ОШО, ты сам дьявол! Ты своим учением разрушаешь моральные ценности, вёс святое, что есть на свете... и т.д и тп." ОШО кивнул и сказал: "Угу." И оба гостя стали возмущаться: "Но это невозможно, ОШО! Либо ты бог, либо ты дьявол!" А ОШО сказал, что всё возможно - это лишь ваша точка зрения, ребята. Так же и с философией. "Мы теоретики, мы можем доказать всё, что угодно". Философия может стать опорой на пути к просветлению/мудрости, а может стать и величайшей помехой на этом пути. Всё зависит от того, как её использовать.
Кстати, German, знаете такую штуку, называется "Матрица Пифагора"? По ней считают дату рождения человека и раскладывают в этой простой таблице всё - характер, судьбу, цели и задачи в этой жизни... ЗЫ. Да, и вот ссылка на мои книги - если будет время, попробуйте почитать. Философии там нет. Просто смешно :-) http://lib.aldebaran.ru/author/klygin_aleksandr/
Отправлено: 09.01.09 21:45. Заголовок: Lord пишет: ... а П..
Lord пишет:
цитата:
... а Пифагора, действительно, незаслуженно, "пробегают по верхам".
Предполагаю, что его не просто так пробегают по верхам. Если акцентировать на нем внимание в философии, то это значит к области философии нужно относить, и то чем он занимался (эзотерику в современном понимании этого слова). Одновременно логика мышления поставит и те вопросы, которые я описал. Эти вопросы "не нужны" современной философии, как области наук, так ответы на них дают иную картину, чем принято считать официально.
Lord пишет:
цитата:
... в университетской программе упор делается на Сократа/Платона/Аристотеля...
Однако учебники пишутся людьми. Например учебники по истории (новейшей 20-го века) переписали за двадцать лет по крайней мере дважды. Последнее переписывание - переоценка роли Сталина. Хотя очень много людей помнят эту "роль" в реальности. Философия тоже видимо подверглась коррекции в сторону удаления с главной позиции марксистско-ленинской философии, которой раньше все и объясняли.
То есть учебники меняются - сегодня одни, завтра другие. Они склонны искажать реальность под существующую официальную доктрину. Но идя путем логики (при наличии соответсвующей информации) мы можем прийти к иным выводам, чем в них изложено.
Lord пишет:
цитата:
А если посмотреть в мою любимую египетскую мифологию, так вообще! Там не было ни грамма "философии", сплошное, как это сейчас называют "мракобесие". :-) Правда, современные учёные зашли в тупик - оказалось, что древнеегипетское "мракобесие", в принципе, во многом обгоняло современную науку.
С трактовкой Египетской мифологией не все в порядке. Например прочитал один раз мнения египтологов, что Египтяне не придерживались теории реинкарнации. Однако когда познакомился с мифами ближе, оказалось, что мотивы реинкарнации там присутствуют. (На самом деле присутствует даже мотив групповой реинкарнации). Вот здесь можно посмотреть:
Далее. Последние открытия в области египтологии изменили "научную" точку зрения (это значит учебники опять нужно переписывать) о том, что пирамиды строились рабами. После раскопок городка строителей пирамид (На эту тему есть документальные фильмы снятые National Georgafic) был сделан иной вывод. По последним данным пирамиды строились бригадами наемных рабочих. Было несколько бригад, которые на своих участках работ делали свои "бригадные знаки" на камнях. Брагида "Ра", бригада "Пта" и т.д. Их хорошо кормили в общих столовых, которые также были раскопаны вместе с закопанными мусорными кучами с остатками пищи.
Можно дополнить еще - в Египте существовал моральный кодекс, которого население Египта придерживалось. Впоследствии после смерти на суде в палате Маата душа должна была держать ответ о содеянном на земле. На весах взвешивалось человеческое сердце с одной стороны и гиря, представляющая перо Маата с другой стороны.
Отправлено: 10.01.09 17:16. Заголовок: German пишет: Филос..
German пишет:
цитата:
Философия тоже видимо подверглась коррекции в сторону удаления с главной позиции марксистско-ленинской философии, которой раньше все и объясняли.
Да, так и есть. Сейчас на смену марксизмо-ленинизму выдвинули идеи русской религиозной философии 19 века - "соборность" там, что-то из Беряева/Соловьёва. А я в этой философской ветви мало разбираюсь, особенно потому, что там всё ну очень запутано. Сами религиозные философы 19 века вкладывали в свои тексты 1 смысл, те, кто эмигрировал во Францию после 1917 года, нашли в этих текстах что-то своё, а то, что современные идеологи пытаются оттуда "высосать" - это ж вообще третье. :) Эзотерикой в религиозной философии и не пахнет, так что она мне не интересна. German пишет:
цитата:
Однако когда познакомился с мифами ближе, оказалось, что мотивы реинкарнации там присутствуют. (На самом деле присутствует даже мотив групповой реинкарнации).
Конечно. Зачем фигруки "ушебти", обозначающие слуг, клали в гробницу господина? Чтобы они продолжали служить ему в загробном мире? Я как-то помедитировал на эту тему и всплыла такая мысль: если в фигурку ушебти добавляли ДНК реально человека (волос там, капля крови), на фигурку уже записывалась информация, позволяющая при реинкарнации господина осуществить одновременную групповую реинкарнацию всех его слуг... Впрочем, это только моя мысль. German пишет:
цитата:
По последним данным пирамиды строились бригадами наемных рабочих.
Пока что мне эта информация не попадалась, но, в принципе, возможно, действительно так. Важно даже не то, рабы или свободные люди строили пирамиды. Думаю, там было так: пирамиды ведь - в первую очередь, предмет культа (а после уже магический инструмент), то есть, самой сильной мотивацией для строителей пирамид было то, что они делают "святое дело". Ну, это как комсомольские стройки при коммунизме :-) Через тысячу лет историки будут спорить, были ли комсомольцы рабами или свободными. German пишет:
цитата:
Можно дополнить еще - в Египте существовал моральный кодекс
Отправлено: 12.01.09 10:49. Заголовок: Lord пишет: Сейчас ..
Lord пишет:
цитата:
Сейчас на смену марксизмо-ленинизму выдвинули идеи русской религиозной философии 19 века - "соборность" там, что-то из Беряева/Соловьёва.
Из представителей этого направления лишь некоторые работы Франка интересны. Бердяев с точки зрения зрения церкви на самом деле не является православным философом. И наборот критикуется.
Lord пишет:
цитата:
Пока что мне эта информация не попадалась, но, в принципе, возможно, действительно так.
Это дакументальные фильмы "National Geografic" про Египет. Можно посмотреть сборники у продавцов и найти тот на котором несколько фильмов про Египет.
Спасибо за еще одну ссылку. Хотелось продолжитьдискурс и еще спросить вот такие вопросы:
1) Кто был Джордано Бруно?
2) За что его сожгли?
Несмотря на кажущуюся тривиальность ответов, исследование этого вопроса показыает, что общеприянятая точка зрения не верна.
Отправлено: 14.01.09 00:57. Заголовок: German пишет: Из пр..
German пишет:
цитата:
Из представителей этого направления лишь некоторые работы Франка интересны.
Франк же вообще больше в психологию ударялся... У него что-то об интуиции было, вообще, его проходят в курсе советской философии... German пишет:
цитата:
Бердяев с точки зрения зрения церкви на самом деле не является православным философом
Ой, вот об этом я наслушался, ха-ха! :-) Нет, самого Бердяева я реально не понимаю. Читал пару глав из "Смысл творчества", моё впечатление - ужас какой-то. Хуже, чем Достоевский. Умудряется противоречить сам себе по три раза в каждом предложении... Не знаю, как сейчас к Бердяеву относится официальная РПЦ, но... такая ситуация: большинство преподавателей философии, в советское время преподававшие научный коммунизм и диалектический материализм, сейчас дружно кинулись всем скопом в русскую религиозную философию. И они активно позиционируют Бердяева как... в общем, как ключевую фигуру чего-то в чём-то. А уж ПОЧЕМУ именно его - я, честно, так и не понял. Вот у меня диплом по философии Ницше, так один преподаватель мне двадцать минут доказывал, мол, Ницше и Бердяев писали об одном и том же... Но как я ни пытался, так и не смог параллелей провести. Да если честно, как-то и не хочется вникать в эту бердяевщину. А вот был такой интересный французский философ - Эманнуэль Мунье (иногда пишут Иммануил Мунье). Он придерживался такого течения как "персонализм". Критиковал Бердяева и Маркса. Маркса - за то, что мол, нельзя возлагать такие большие надежды на социальную революцию. Вместе с социальной революцией, по Мунье, должна происходить и духовная революция - только тогда мы получим более развитое и прогрессивное общество. Об этом же говорил и режиссёр Андрей Тарковский: "Взойдя на новую ступень технического прогресса, мы должны взойти и на более высокую нравственную ступень". German пишет:
цитата:
1) Кто был Джордано Бруно?
2) За что его сожгли?
Действительно, вопрос интересный. Тут я больше "в теме". :-) 1. Джордано Бруно, как и любой философ эпохи Возрождения - это целый мир. Поэтому бесполезно даже пытаться описать всё, что он создал. У меня где-то были о нём статьи, может, поищу, какие там его интересные идеи. Хотя традиционно ему приписывают идею о "множественности обитаемых миров". Фантасты вывели из его философских идей гипотезу о существовании инопланетян. Хотя церковь "так далеко не думала": 2. Опять же, по официальной версии, Бруно сказал так: "Если много миров, значит, и много богов, потому что каждый бог создаёт свой собственный мир". Церковники вскипели: "Да ты что? Бог един и всемогущ и нет другого бога!" Особенно интересно было то, как шёл процесс над ним. Инквизиторы долго "дожимали" Бруно, он даже согласился частично отречься от своего учения, но от него требовали полного отречения от всего, что он наговорил/написал. Тогда Бруно послал их всех подальше - и пошёл на "гриль". :-) Но, как сказал другой мой преподаватель, тут фишка была в том, что Джордано Бруно, в отличие от Галилея показал всем пример того, что за истину надо бороться, что истина важнее жизни. Я тогда стал думать над этим и написал целое эссе на тему "Смерть - лучший пиар". Три смерти, изменившие историю человечества: 1. Смерть Сократа. Она настолько поразила его последователей, что они взялись развивать традицию академической философии, существующую по сей день. С Сократа началась философская парадигма 2. Смерть Иисуса. Она так поразила многих людей, что возникло христианство - сначала как подпольная секта, ну затем всё дальше и дальше. С Иисуса началась европейская религиозная парадигма. 3. Смерть Джордано Бруно. Она так поразила его коллег/последователей, что многие философы обратили внимание на науку - ну, на астрономию и так далее. Со смерти Джордано Бруно началась научная парадигма. Ведь до Возрожения науки как таковой не было - были магия и алхимия. Конечно, в них были и элементы разных наук, но научной парадигмы не было. А вообще есть и очень смешные точки зрения на Джордано Бруно. Один расист долго доказывал вот что: "Бруно сожгли за расизм! Он сказал, что есть много богов, потому что у белых людей - свой бог, у ниггеров - свой бог, и он не хотел молиться тому же богу, что и всякие ниггеры". Ну, дебилизм, конечно, налицо... :-) Так что я уверен, что есть и множество других точек зрения по поводу смерти Джордано Бруно - что он придумал и за что его сожгли.
Отправлено: 14.01.09 19:31. Заголовок: Lord пишет: Нет, са..
Lord пишет:
цитата:
Нет, самого Бердяева я реально не понимаю. Читал пару глав из "Смысл творчества", моё впечатление - ужас какой-то.
Подсознание человека обычно правильно понимает ситуации. Несмотря на относительную известность - Бердяев не является философом того уровня, какой ему приписывается.
Lord пишет:
цитата:
И они активно позиционируют Бердяева как... в общем, как ключевую фигуру чего-то в чём-то.
Правильно как чего-то в чем-то. То есть определить где и в чем он является ключевой фигурой невозможно. Это и есть "ключевые" признаки того, что эти попытки - есть мертворожденная идея.
Lord пишет:
цитата:
Вместе с социальной революцией, по Мунье, должна происходить и духовная революция - только тогда мы получим более развитое и прогрессивное общество. Об этом же говорил и режиссёр Андрей Тарковский: "Взойдя на новую ступень технического прогресса, мы должны взойти и на более высокую нравственную ступень".
Это характеризует их с положительной стороны. Вполне созвучно идеям теософии.
Lord пишет:
цитата:
Франк же вообще больше в психологию ударялся...
Он более внятно писал. Часть работ (но не все) написаны доступным и понятным языком. То есть ясно, что Франк хотел сказать. Например он хотел сказать следующее:
цитата:
И мы охотно готовы признать, что сама идея опытного психологического знания – только при достаточно глубоком и ясном понятии "опыта" – есть действительно ценное достижение XIX века по сравнению с господствовавшей в XVII-XVIII веках в этой области бесплодной рационалистической схоластикой. Но дело тут вообще не в относительной ценности двух разных методов одной науки, а в простом вытеснении одной науки совсем другою, хотя и сохраняющей слабые следы родства с первой, но имеющей по существу совсем иной предмет. Мы не стоим перед фактом смены одних учений о душе другими (по содержанию и характеру), а перед фактом совершенного устранения учений о душе и замены их учениями о закономерностях так называемых "душевных явлений", оторванных от их внутренней почвы и рассматриваемых как явления внешнего предметного мира. Нынешняя психология сама себя признает естествознанием. Если мы избавимся от гипноза ходячего, искаженного значения слов и вернемся к их истинному, внутреннему смыслу, то мы легко поймем, что это значит: это значит, что современная так называемая психология есть вообще не психология, а физиология. Она есть не учение о душе как сфере некой внутренней реальности, которая – как бы ее ни понимать – непосредственно, в самом опытном своем содержании, отделяется от чувственно-предметного мира природы и противостоит ему, а именно учение о природе, о внешних, чувственно-предметных условиях и закономерностях сосуществования и смены душевных явлений. Прекрасное обозначение "психология" – учение о душе – было просто незаконно похищено и использовано, как титул для совсем иной научной области; оно похищено так основательно, что, когда теперь размышляешь о природе души, о мире внутренней реальности человеческой жизни как таковой, то занимаешься делом, которому суждено оставаться безымянным или для которого надо придумать какое-нибудь новое обозначение.
С.Л. Франк. «Душа человека»
Я специально привожу этот отрывок, чтобы подтвердить свой тезис об искажении первичных значений и смылов слов и учений. То же самое, что произошло с философией после Пифагора, произошло и с психологией.
Отправлено: 15.01.09 00:37. Заголовок: German пишет: Подсо..
German пишет:
цитата:
Подсознание человека обычно правильно понимает ситуации. Несмотря на относительную известность - Бердяев не является философом того уровня, какой ему приписывается.
Вот и мне так показалось. То есть, в его текстах начало предложения и конец предложения вообще друг с другом логически не связаны, такое ощущение, что надёрганы из разных источников в хаотичном порядке без цели и смысла. Представить себе общую картину "что же товарищ Бердяев имел в виду" вообще невозможно. Как-то я с полчаса подумал над этим и пришёл к такому выводу: по крайней мере, по моим ощущениям, Бердяев ставил себе целью запутать всё/вся/всех так, чтобы никто никогда не понял, что он имел в виду, скрыть любой проблеск хоть какой-то истины за потоками бессодержательных слов. Другое дело, что так я и не понял: ЗАЧЕМ ему ЭТО понадобилось? Несмотря на моё философское образование, тут я в недоумении. German пишет:
Отправлено: 16.01.09 00:46. Заголовок: Lord пишет: Бердяев..
Lord пишет:
цитата:
Бердяев ставил себе целью запутать всё/вся/всех так, чтобы никто никогда не понял, что он имел в виду, скрыть любой проблеск хоть какой-то истины за потоками бессодержательных слов.
Этим очень многие занимаются. Можно предположить, того же и о Бердяеве. На мой взгляд ситуация боле проста. У человека в голове был хаос, который находил письменое выражение в виде философских работ.
Франка (и многих других русских философов) можно найти в библитеке "Вехи":
Отправлено: 28.01.09 23:37. Заголовок: Lord пишет: Предста..
Lord пишет:
цитата:
Представить себе общую картину "что же товарищ Бердяев имел в виду" вообще невозможно.
Очень странно. Насколько по-разному воспринимается один и тот же автор. У меня не возникло ни малейших трудностей при восприятии его книги - "Дух и реальность". Предельная ясность изложения, разжевывание одного тезиса под разными углами и в применении к разным ситуациям. Единственный термин, который он внес от себя - объективированный мир (падший мир, лишенный духа). Эта объективация и приводит ко всем проблемам и страданиям. Смысл возникает при воплощении духа в материю.
Отправлено: 01.02.09 18:01. Заголовок: EDWARD пишет: вот э..
EDWARD пишет:
цитата:
вот это интересно. разве может быть мир без духа?
Фигурально выражаясь нет
Оккультно говоря - да. Бывает мир без духа. Но, если это и не совсем Авичхи, то уж точнр Осьмая Сфера - таинственная и проклятая на века так, что об этом даже не стоит здесь говорить.
Вообще - наверно, не может. Но у Бердяева и не такое возможно. Вот что припоминаю из его творчества: "Человек есть сотворец, он должен творить мир вместе с Богом, и это сотворение происходит в акте творчества, но при этом человек должен покаяться, осознать себя тварью дрожащей и рабом божьим и молить бога о милости и благодати". По-моему, в одном этом предложении уживаются 2 противоречащих друг другу высказывания. Первая часть - до слова "но" - это в духе философии эпохи Возрождения, эзотерики, солипсизма, мистики разного толка. Вторая часть - после слова "но" - жёсткое следование религиозной догме, начисто отрицающей философию Ренессанса, эзотерику, мистику, солипсизм. Может, конечно, лично Бердяеву удалось совместить в своём сознании эти две противоположности, но меня он что-то не убедил. Есть философы, которые излагают это диалектически (Бонавентура, например): "Приблизиться к богу человек может двумя путями - либо освободиться от всех ограничений, в том числе от религии, философии, социума, обрести подлинную свободу в одиночестве, в отречении от всего; либо можно пойти вторым путём - принять для себя какую-то религию (католицизм, православие, ислам - на любой вкус) и посвятить свою жизнь служению в церкви - так тоже можно приблизиться к богу). Первый путь - для нонконформистов, второй - для конформистов (кстати, "нонконформизм" - это термин Бердяева), но сам Бердяев как-то странно пытается идти по обоим путям одновременно, и в итоге (как мне показалось) не приходит вообще никуда - просто топчется на месте, пережёвывая одни и те же православные догматы на новый лад.
Отправлено: 01.02.09 18:27. Заголовок: Lord пишет: посвяти..
Lord пишет:
цитата:
посвятить свою жизнь служению в церкви - так тоже можно приблизиться к богу).
Поскольку сам "бог", что создал нас по образу и подобию своему был однажды разорван на тысячу кусочков, которых сейчас уже почти шесть миллиардов, то я и согласился посвятить свою жизнь служению всем этим 6 000 000 000, чем какой-то одной из "конфессиональных частей".
Отправлено: 06.02.09 15:16. Заголовок: Lord пишет: Но у Бер..
Lord пишет:
цитата:
Но у Бердяева и не такое возможно. Вот что припоминаю из его творчества: "Человек есть сотворец, он должен творить мир вместе с Богом, и это сотворение происходит в акте творчества, но при этом человек должен покаяться, осознать себя тварью дрожащей и рабом божьим и молить бога о милости и благодати". Может, конечно, лично Бердяеву удалось совместить в своём сознании эти две противоположности, но меня он что-то не убедил.
Известно, что в Духе все дуальности уходят, потому что Он встает НАД ними. Поэтому никакого противоречия нет: сотворчество - да, иерархия -да, свобода - да. В милости и благодати можно творить так, как хочется. Но в том-то и дело, что большинство действуют не в духе, а объективированном мире (все мотивы земные, материальные). Даже сама религия (которую Бердяев критикует от души) тоже объективирована. В ней к людям относятся, как к объектам, винтикам, функциям, что есть бездуховность. Именно против этого восставал Бердяев. Вернуть Дух в мир, воплотить его. Вот цель и задача настоящего творчества. Вот примерно так.
Сообщение: 27
Зарегистрирован: 07.01.09
Откуда: золотой
Отправлено: 07.02.09 18:51. Заголовок: Grek пишет: Посколь..
Grek пишет:
цитата:
Поскольку сам "бог", что создал нас по образу и подобию своему был однажды разорван на тысячу кусочков, которых сейчас уже почти шесть миллиардов, то я и согласился посвятить свою жизнь служению всем этим 6 000 000 000, чем какой-то одной из "конфессиональных частей".
Это логично, тут я бы с вами согласился. Aniyes пишет:
цитата:
Вернуть Дух в мир, воплотить его. Вот цель и задача настоящего творчества. Вот примерно так.
Ну, вы рассуждаете в духе Бердяева. А к Ницше как относитесь, если не секрет? Я не скрываю, что я ницщеанец, но сейчас в это слово столько противоположных значений вкладывают. Я считаю, что ключевое слово в философии Ницше - это САМОПРЕОДОЛЕНИЕ. В том числе и в творчестве. А вот что Бердяев пытается донести или преодолеть, я, честно, не понял. Aniyes пишет:
цитата:
Даже сама религия (которую Бердяев критикует от души) тоже объективирована. В ней к людям относятся, как к объектам, винтикам, функциям, что есть бездуховность. Именно против этого восставал Бердяев.
Это в переводе значит "поверните религию лицом к человеку"? :-) Спрашивается, а почему она к нему две тысячи лет стояла другой стороной?
Отправлено: 08.02.09 03:54. Заголовок: Grek пишет: Посколь..
Grek пишет:
цитата:
Поскольку сам "бог", что создал нас по образу и подобию своему был однажды разорван на тысячу кусочков, которых сейчас уже почти шесть миллиардов, то я и согласился посвятить свою жизнь служению всем этим 6 000 000 000, чем какой-то одной из "конфессиональных частей".
Aniyes пишет:
цитата:
Вернуть Дух в мир, воплотить его. Вот цель и задача настоящего творчества.
По-моему, настоящее творчество, это - познать себя и изменить (разумеется, - в лучшую сторону). Когда таких людей станет очень-очень-очень много, тогда и мир вокруг нас изменится и жизнь будет совсем другая.
Отправлено: 12.02.09 22:17. Заголовок: Lord пишет: Спрашив..
Lord пишет:
цитата:
Спрашивается, а почему она к нему две тысячи лет стояла другой стороной?
Ну, почему же только две. Во все века и тысячелетия были люди, "прихватизирующие" себе истину (волю Богов или Божий Промысел). Все прочие были для них теми самыми объектами, которые надо было строить, держать и не пущать. Все вопли по поводу защиты или обвинения любой религии основаны именно на этом отсутствии доверия одного человека другому в отношении понимания им истины. Намного проще назначить кого-то, отвечающего за истину, а остальным велеть слушать(ся).
Отправлено: 12.02.09 22:49. Заголовок: Lord пишет: Я счита..
Lord пишет:
цитата:
Я считаю, что ключевое слово в философии Ницше - это САМОПРЕОДОЛЕНИЕ. В том числе и в творчестве. А вот что Бердяев пытается донести или преодолеть, я, честно, не понял.
Мне тоже очень нравился поэтичный слог "Заратустры". Ницше имеет общее с Бердяевым в выходе на уровень экзистенциальный. Существование личности и вопросы, возникающие при противопоставлении ее обществу. А вот выводы у них совершенно противоположные, и итог жизни тоже. Бунт яркой великой личности против давления обыденного общества у Ницше привел его в психлечебницу. Он не смог найти выход со знаком "плюс", не нашел в этом бунте победы жизни. А Бердяев смог провозгласить этот победный выход личности к духу через два основных понятия: свобода и творчество. Первое - как данность и неопровержимое право каждого, а второе - результат первого. Но всегда на пользу обществу, прогрессу, торжеству духа в объективированном падшем мире. Поэтому я - за Бердяева.
Отправлено: 12.02.09 23:13. Заголовок: Татьяна пишет: наст..
Татьяна пишет:
цитата:
настоящее творчество, это - познать себя и изменить (разумеется, - в лучшую сторону).
Эти девизы живут уже не одно тысячелетие. А что за ними стоит? Познать себя - можно ли сидя и созерцая свой пупок? Или можно только в действии, в созидании, в том же творчестве. Как в том анекдоте:"вы на скрипке играть умеете? Не знаю - не пробовал". Пока не попытаешься - не узнаешь... А с "изменить" вообще не понятно. В лучшую сторону. Это говорит о том, что Вы принимаете изначальную греховную сущность любого человека. А вдруг он изначально живет в гармонии с собой и с миром? Может, любое изменение только уведет его от этой гармонии? (пример, конечно, абстрактный, потому что такого не бывает никогда). Человек, живущий в обществе, обрастает обусловленностями стопроцентно. Почти невозможно спастись от этой напасти. Если человек живет с мыслью - "познать себя и измениться", то он всю жизнь может потратить на это, так и не начав жить. Процесс-то неопределенный, затягивающий и бесконечный... Пока самосовершенствуешься, бац, время прошло, и многое уже поздно делать. Проехали... Начинаются скорби и сожаления об упущенном... Вот Кришнамурти (любезный моему сердцу) говорил, что пока ты собираешься становиться каким-то или чем-то, ты не есть. То есть ты живешь будущим, которое так и не наступает... Это вопрос, который многих от него отталкивает: как же тогда планировать жизнь, ставить цели, достигать их, если он против каких-либо честолюбивых планов. Но мне кажется, что он пытался остановить в западном человеке эту гонку за миражом успеха, когда человек забывает, что он живет здесь и теперь. Сам человек начинает воспринимать себя, как функцию для выполнения или достижения. Наверное, в данном случае: "познай себя" - это четкое осознание, что вот сейчас, конкретно в это самое мгновение, я реализую себя полностью, выполняю свое предназначение и по-настоящему живу. А "измениться" - означает, что в это же мгновение, я четко осознаю, что могу быть более эффективным и могу в следующее мгновение чувствовать-думать-ощущать и действовать еще лучше, полнее, правильнее. Мне говорили, что человек не может находиться в таком напряжении каждую минуту. Это нереально. Но ведь можно к этому стремиться..
Отправлено: 13.02.09 00:42. Заголовок: Aniyes пишет: Если ..
Aniyes пишет:
цитата:
Если человек живет с мыслью - "познать себя и измениться", то он всю жизнь может потратить на это, так и не начав жить.
Это верно. Я начинаю утро с молитвы в дорогу, в которой прошу силы небесные о помощи и наставлении. Отмечаю свои промахи сразу. Вечером анализирую очень кратко и не всегда, отпускаю себе сам грехи с мыслью больше так не делать. Все остальное время я делаю свою работу и занимаюсь по плану, не блуждая в своих внутренностях. То есть живу моментом настоящим и мне это приносит радость и свободу.
Сообщение: 31
Зарегистрирован: 07.01.09
Откуда: золотой
Отправлено: 14.02.09 20:52. Заголовок: Aniyes пишет: Мне т..
Aniyes пишет:
цитата:
Мне тоже очень нравился поэтичный слог "Заратустры". Ницше имеет общее с Бердяевым в выходе на уровень экзистенциальный.
А, кстати, философия экзистанса подменяет понятия. Они говорят о внутренней свободе - да, внутренняя свобода - это очень хорошо, НО! Экзистенциализм был популярен после 2 мировой войны, когда надо было как-то оправдать жетрв фашизма. Люди, пережившие всевозможные концлагери, утверждали: "Да, нас там держали в ужасающих условиях, над нами издевались, но внутренне мы были свободы!" Та же ситуация была в СССР времён застоя - была очень популярна экзистенциальная философия. Примерно так: "Да, на нас давит система, да, мы строим коммунизм за 120 рублей в месяц, но внутренне мы свободны! Вечером тихонько слушаем радио "Свобода"." В этом плане экзистенциализм, конечно, себя оправдал. Ну, а если посмотреть с другой стороны - как Пелевин в "Ампир В" описывает офисное рабство - менеджер может сутками вкалывать на бессмысленной работе, и мысленно утешать себя: "Но внутренне я свободен!" Тут, по-моему, подмена понятий - такое осознание внутренней свободы есть иллюзия свободы. "Свобода - значит, иди куда хочешь" Сергей Довлатов.
Aniyes пишет:
цитата:
Наверное, в данном случае: "познай себя" - это четкое осознание, что вот сейчас, конкретно в это самое мгновение, я реализую себя полностью, выполняю свое предназначение и по-настоящему живу. А "измениться" - означает, что в это же мгновение, я четко осознаю, что могу быть более эффективным и могу в следующее мгновение чувствовать-думать-ощущать и действовать еще лучше, полнее, правильнее. Мне говорили, что человек не может находиться в таком напряжении каждую минуту. Это нереально. Но ведь можно к этому стремиться..
Действительно, как-то нереально получается. :) Так что я, наверно, соглашусь с Татьяной: Татьяна пишет:
цитата:
По-моему, настоящее творчество, это - познать себя и изменить (разумеется, - в лучшую сторону). Когда таких людей станет очень-очень-очень много, тогда и мир вокруг нас изменится и жизнь будет совсем другая.
Отправлено: 27.06.10 20:24. Заголовок: Всем привет! http:/..
Всем привет!
German пишет:
цитата:
Просто если мы на ситуацию посмотрим не с точки зрения "современных дел" в области философии, а с точки зрения развития первичной идеи, то мы увидим не развитие философии, а ее деградацию. Такие предположения вполне логичны.
Как вы относитесь к такой идее?
Ну, лично я не философ, поэтому ничего сказать не могу. Но!
Может быть участникам форума будет интересно мнение Ошо - профессора философии, эзотерика и мистика. Это мнение - собранные мной воедино его высказывания о философии из нескольких его бесед.
“Почему я против философии”
Философия, само это слово, означает любовь к мудрости, любовь к Истине. И двадцать пять веков назад она таковой и являлась. Это было время великих философов, таких как: Гаутама Будда, Шанкара, Махавира, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ли-цзы, Пифагор, Гераклит, Сократ, Заратустра. В то время философия была высочайшим полётом к Истине. Одним её крылом была наука, другим – религия. Религия не в смысле верований, догм и ритуалов, а в истинном значении этого слова – бытия в глубокой гармонии со всем существованием благодаря проникновению в суть человека.
Современная философия стала просто тенью науки и утратила свою былую славу. Это больше не наука наук, больше не королева. Она становится всё более пустой. Она даже не может найти собственных вопросов, все её вопросы заимствованы. Философия – это умирающее явление. Неудивительно, если в один прекрасный день вы вдруг узнаете, что философия умерла. Она лежит на смертном одре.
Я против философии, поскольку знаю всё это изнутри: я изучал философию, будучи студентом, и был профессором философии. Я знаю, как человек посвящённый, что наиболее бесполезное занятие на Земле – это философия; наиболее не созидательная, наиболее претенциозная. Но есть люди, склонные к философии, и если вы один из них, пожалуйста, отбросьте это, иначе вы и ваша энергия рассеются в пустоте. Философия поймала в свою ловушку многих людей и разрушила их жизни.
Современный философ очень зауряден. Он не что иное, как профессор философии. Его философия - не наслаждение его жизни, это не песня, это не музыка, это не празднование. Вся его профессия зависит от заимствованных знаний, а моя работа направлена на то, чтобы помочь вам узнать Истину, узнать её единственно возможным путем – на собственном опыте. Когда вы узнаете, всё заимствованное исчезнет, станет неважным, бессмысленным, потеряет всё свое значение. И вместе с ним исчезнут все профессора философии.
В настоящий момент вы уважаете их, чтите их, потому что чувствуете, что вы невежественны, и считаете их знающими. Слепой ведет слепого! Вы гораздо честнее их, ведь вы, по крайней мере, признаёте свою слепоту, а они не признаются в своем невежестве. Каким авторитетом они могут обладать? Авторитет должен исходить из своего собственного опыта. Это единственный источник авторитета. Они дурачат других людей и, возможно, самих себя. Это не настоящие философы, а, скорее, умствующие болваны.
Философия – это разминка для ума, гимнастика для логики. Это – “бесполезная страсть”. Это похоже на шахматы – очень интеллектуальная игра, очень увлекательная, но бессмысленная. Это – игры с тенями, мыслями, концепциями. И в эту игру можно играть бесконечно, до тошноты – в ней не может быть конца. Один вопрос рождает другой, одно слово – другое, одна теория – другую теорию, и так до бесконечности.
Философия ничего не даёт человеку. Она никогда еще не помогла кому бы то ни было познать Истину. Она не даёт человеку никакого радикального преобразования. Она только потакает вашему эго, даёт иллюзию всеобъем-лющего знания, не наделяя вас при этом никакой мудростью. Философия – это дерьмо! Это просто способ спрятать от себя собственное невежество за завесой заимствованных знаний. Но Истину можно познать только непосредственно – её нельзя узнать через книги или писания. Природу человека, природу существования можно познать только через себя, только через свой собственный опыт – другого пути нет.
Философия – это псевдоявление, суррогат, и она мешает вам искать Истину, потому что вы начинаете увлекаться словами. Вы совершенно забываете, что Истина – не слово, любовь – не слово, Бог – не слово, свет – не слово.
Философия подобна слепому, размышляющему о свете. Помогут ли ему теории и размышления о свете узнать свет? Знать о свете не означает “знать свет”. Знать свет – это совершенно другое явление. Для этого нужны глаза, нужен опыт, а не теории и размышления.
Я не философ – я врач. Я хотел бы помочь вам раскрыть ваши глаза – они закрыты вашим умом, веки ума скрывают от вас Реальность. Вы слепы, но с вашими глазами все в порядке – просто поднимите веки вашего ума – и вы узнаете. И всё, что вам придётся узнать – это Бог. Бог – не вера, а переживание, переживание Истины, переживание Реальности.
Для настоящего искателя заимствованных знаний недостаточно – он хочет видеть. Он не хочет размышлять о Боге или верить в Бога – он хочет встретить Бога. Его не удовлетворяет концепция Бога. Как может помочь концепция?
Когда вы испытываете жажду, вас не может удовлетворить формула Н2О. На протяжении миллионов лет человек пьет воду, ничего не зная об Н2О, и вода его вполне удовлетворяет.
Философия говорит о воде, а религия пьет. По этой причине я против философии, я всей душой за религию. Религия для меня – это проникновение, проникновение в красоту жизни, проникновение в ту необьятную тайну, которая нас окружает, проникновение в вашу собственную суть и суть других людей, в суть существования. У неё нет ничего общего ни с какой догмой, ни с какой верой, ни с каким культом.
Религия состоит из опыта, экспериментирования; она столь же научна, как любая другая наука. Различие между религией и наукой лежит не в методологии, а только в обьекте исследования. На самом деле, религия – это высшая наука, это наука наук, поскольку узнав свою настоящую природу, свою суть – вы узнаете природу и суть всего существования, познать которые другим путём просто невозможно.
Религия означает: человек встаёт на ноги, принимает ответственность за своё существо; он начинает смотреть, искать и вдаваться в глубину вопроса “кто я?”. И подобное не должно быть всего лишь любопытством.
Религия вне любопытства. Религия – это очень открытый, подлинный поиск, это исследование. Любопытство инфантильно, это всего лишь небольшой зуд в голове. Вам хочется почесаться, а потом вы испытываете облегчение. Философия и есть такое почёсывание, а религия занимается жизненно важными вопросами. В философии вы никогда не вовлекаетесь во что-то, вы всегда отстранены. Вы копите знания, но никогда не применяете их на практике. Вы играете с игрушками, это не вопрос жизни и смерти. Философия – это излишнее любопытство.
Религия – это не любопытство, это очень искренний поиск. Жить, не зная себя – это почти то же самое, что быть мертвым. Упанишады делят людей на две категории: знающие свою сущность и убивающие всою сущность. Жить, не зная себя самого – вот настоящее самоубийство. И мы все живём, не зная самих себя. Мы совершенно не знаем, кто мы есть, откуда мы, почему мы есть, для какой цели мы есть, куда мы движемся, каков смысл жизни. Мы ничего не знаем о самих себе.
Фрейд написал в письме другу: “После того, как всю мою жизнь я выслушивал рассказы тысяч людей об их несчастьях, я пришел к выводу, что человечество обречено оставаться несчастным, и причиной тому то, что человек не знает, чего он хочет.” Человек никогда не узнает, чего же он хочет, ибо, прежде всего, он не знает, кто он такой.
Всю жизнь человек бегает за своими постоянно меняющимися устремлениями, но никогда не попадёт к месту своего назначения, ибо оно скрыто в природе человека, в его сущности. Между рождением и смертью человек живёт в постоянном напряжении, не зная красоту и благословение своего внутреннего естества, которое ближе всего и которое нужно узнать прежде всего.
Первый шаг к жизни – это самопознание. Оно не может быть простым любопытством. Есть множество людей, которые исследуют из любопытства, но любопытство никогда не может преображать жизнь – оно, опять же, всего лишь зуд, который можно очень легко снять. Пока ваш поиск не станет страстным и самозабвенным, вы не сможете узнать тайны вашего бытия. Простого любопытства недостаточно.
Настоящий поиск начинается со слов “я не знаю”. Нужно отбросить все заимствованные знания и всякое философствование, отбросить и веру и неверие, отбросить мышление, отбросить ум. И верования, и сам ум – это наркотики, а Истина доступна только тем, кто полностью свободен от наркотиков, не только химических, но и ментальных. Истина приходит только через выход за пределы ума, только через медитацию. Вопрос не в понимании Истины – вопрос в видении. Вы просто увидите Истину.
Единственный способ познать любовь – это любить. Единственный способ научиться плавать – это плавать. Единственный способ познать Реальность – это быть подлинным. Ум делает вас фальшивыми. Вы наполняетесь словами, концепциями, теориями, писаниями и другими “измами”. Ум не даёт вам истинного. Он даёт вам только отражения, и эти отражения также искажены. Знание приходит не через ум, но всегда через не-ум. Не через познающего, но только тогда, когда познающий исчезает.
Философия – это игра ума, а Истина может быть познана лишь тогда, когда вы находитесь в состоянии не-ума. Поэтому философ никогда не познает Истину. Да, философия говорит о значительных явлениях – свободе, любви, Боге, медитации – но она только говорит о чём-то, она ходит вокруг да около. Философ никогда не медитирует.
Философы продолжают растрачивать свои жизни, думая о том, что уже внутри них. Они могли бы прыгнуть внутрь в любой момент. Когда вы в уме – вы снаружи, когда в не-уме – вы внутри. Весь поиск, всё путешествие заключается в этом перемещении от ума к не-уму.
Истина не скрыта, она перед вами, но любая философия, любое учение, в том числе и моё, являются барьером на пути к ней. Всё моё усилие направлено на то, чтобы вы осознали глупость всякого мышления как такового. Не язык есть дверь к реальности, но молчание. Внутренний диалог должен прекратиться, только тогда придёт ясность, только тогда Реальность откроется вам. Только с безмолвием приходит видение. Когда всё спокойно внутри вас, когда ничто не возбуждается внутри вас, тогда вы можете узнать то, о чём я говорю, то о чём двадцать пять веков назад говорил Будда. Вы поймёте не только меня, вы поймёте всех пробуждённых всего прошлого, настоящего и будущего, так как вы сможете осознать себя, вы сможете увидеть это сами.
Я расскажу вам притчу.
Человек сказал: “Я вижу.” И люди заключили: “Он безумен – распните его.” Тем не менее человек повторил: “Я вижу.” И люди заметили: “Да это же человек крайностей.” Но они стерпели его. А человек продолжал говорить: “Я вижу.” И люди сказали: “Он эксцентричный.” И человек понравился им. Но люди всё ещё посмеивалисьнад ним. А он снова упрямо сказал: “Я вижу.” И люди признались: “В его словах что-то есть.” И они чуть-чуть прислушались к нему. Но человек сказал, словно и не говорил прежде этого: “Я вижу.” И люди наконец проснулись. И они собрались вокруг него и воздвигли во имя его храм. А человек сказал лишь: “Я вижу.”
Я говорю именно это: я вижу. Я постоянно говорю одно и то же: я вижу. Я вижу и вы тоже способны видеть. И это видение и есть цель. На Востоке мы не называем философию философией. Мы называем её даршаной. Даршана означает способность видеть. Я не передаю вам никакого послания. Я просто кричу: я увидел, я вижу, а вы слепы. Если вы готовы рисковать, откройте глаза и видьте, ведь Бог находится перед вами."
Современная философия стала просто тенью науки и утратила свою былую славу.
С этим можно согласиться. Но можно сказать, что большинство фильмов на свете плохие, но ведь никто не запрещает выбрать те немногие хорошие, которые есть и смотреть их. Из философии можно и нужно выбрать, то полезное, что там есть, а большинство ненужного ит рассчитанного на моду, эпатаж и модерн оставить тем кому это нравится.
Сакши пишет:
цитата:
Философия говорит о воде, а религия пьет. По этой причине я против философии, я всей душой за религию. Религия для меня – это проникновение, проникновение в красоту жизни, проникновение в ту необьятную тайну, которая нас окружает
А вот с этим согласится никак нельзя, так как философы не имели обыкновения сжигать своих оппонентов на кострах как "святые отцы".
-------------------------------------
Однако если бы разобраться в том, что говорит Ошо, то окажется, что он создал в своем воображении отрицательный образ философии и положительный образ религии. Но кто-то другой создал наоборот положительный образ философии и отрицательный религии. Потому, что сами понятия "философия", и "религия" суть абстракции и образы приписываемые этим абстракциям всегда разные у разных людей. Например большинство все-таки приписывает (справедливо) догматизм именно религии, и не приписывает ей как раз проверку практикой. В большинстве стран именно так. Хотя отдельные мистики в Индии или Исламе, или Христианстве и могут говорить о проверке личным опытом, но их очень мало. По этой причине религия на мой взгляд всегда хуже, чем философия, поскольку в религии в большинстве случаев при нахождении оной у власти никто проверить практикой ничего не даст - просто унижтожат, а в философии этого не практикуется (можно вспомнить философию в Греции), где с оппопентом спорили, а не убивали.
По этим причинам и приходится отказывать таким персонам как Ленин, или часть "Святых отцов" (или некий господин Зайцев с печально известного псевдотеософского форума) в наличии философии (или теософии в том числе) по причине главного нарушения правила этики - оппонент должен быть жив.
PS: Не только Инквизиция сжигала своих оппонентов. На Руси тем же самым в то же время занималась "Духовная академия". А в Индии представителей низших каст убивали в случае если их могли уличить в ознакомлении с религиозными материалами высшей касты. Религии в этом смысле практически везде одинаковы.
Ах, поэты и мудрецы, Мы моральный несем убыток, В час когда святые отцы, Волокут нас к станкам для пыток.
Отправлено: 29.06.10 17:23. Заголовок: German пишет: Из фи..
German пишет:
цитата:
Из философии можно и нужно выбрать, то полезное, что там есть
Да, можно и нужно выбрать. Вот только не из философии, а из свидетельствований мистиков основных религий и духовных учений. Выбрать то общее что их объединяет . И если это сделать, то придём к общему знаменателю – Чистому Сознанию, как Сущности всего сущего, и к практике медитации и осознанности в повседневной жизни, как пути эмпирического постижения этой Сущности. То бишь – Бога. То бишь – Истины.
Именно к этому (к Чистому Сознанию), в итоге, придёт и наука. И уже приходит – квантовая физика. Именно к этому (Чистому Сознанию, медитации и осознанности), в итоге, придёт и философия. А на данный момент… Назовите мне хоть одного философа, кто хотя бы говорил о медитации и осознанности. Насколько мне известно, такового не имеется. Хотя придти к гипотезе Чистого Сознания и методу её проверки посредством медитации очень просто. Для этого вполне достаточно элементарной логики – нет никакой необходимости в знании философии, науки и религии.
цитата:
А вот с этим согласится никак нельзя, так как философы не имели обыкновения сжигать своих оппонентов на кострах как "святые отцы".
Вы говорите об организованных в церковные институты религиях, но в словах Ошо о них даже не упоминается. Там речь совсем о другом. А что касается организованных религий, то Ошо относился к ним весьма негативно, особенно к христианству.
Отправлено: 30.06.10 18:26. Заголовок: Сакши пишет: Вы гов..
Сакши пишет:
цитата:
Вы говорите об организованных в церковные институты религиях, но в словах Ошо о них даже не упоминается. Там речь совсем о другом. А что касается организованных религий, то Ошо относился к ним весьма негативно, особенно к христианству.
Согласен с этим. Ошо говорит о другом.
Вместе с тем большинство людей воспринимает религии именно с точки зрения организованных и бюрократических структур, в которых всегда есть посредники между богом и человеком - папа римский, имам, поп или брахман. Однако всегда есть небольшое количество мистиков, которые считают, что посредники не нужны и можно быть в прямом "контакте с богом" - исихасты, суфии, мистики Индии или Востока вообще.
С написанным вами у меня нет разногласий. Единственно можно добавить, что сама наука не "придет" без тех представителей науки, которые бы смогли научится работать со своим сознанием. А сейчас это либо не воспринимается представителями науки. Либо находится и развивается представителями "секретной науки" в секретных проектах ВПК разных стран. То есть сама наука фактически разделилась на официальную (условно) академическую науку, науку (условно) "андеграунда" и науку серкретную и между ними фактически может не быть связи.
То есть как мы видим первый философ подразумевал под философией как раз систему саморазвития. А то, что произошло потом напоминало больше испорченный телефон в котором информация все больше затухала, что и привело к ситуации когда под философии стали подразумевать любые мысли и доктрины. Однако вместе с тем, это не означает, что в философии, нет полезной информации. То есть все не так плохо. Шопенгауэр строит свою философию во многом на буддизме. Лейбниц развивает свою доктрину монад. Лосский признает реинкарнацию в варианте напоминающем метафизику Востока. И т.д. и т.п. То есть примеров можно привести много. Возможно надо создать отдельную тему например по философии Лосского. Но пока есть есть желание посмотрите здесь:
Николай Онуфриевич Лосский. "ИСТОРИЯ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ"
Книга Розанова «О понимании» — единственная его ра-бота, посвященная чисто философским вопросам. Он пытается разработать концепцию «понимания», которая преодолела бы антагонизм между наукой и философией. Разум, пишет он, содержит семь умозрительных схем: идея существования, идеи сущности, собственности, причины (или происхождения), следствия (или цели), сходства и различия и идея числа. Путем сочетания умозрения и опыта мы приходим к «пониманию» как «интегральному познанию». Человеческий дух есть независимая, нематериальная сущность, способная творить различные формы, т. е. идеи, налагая их на ма-териальную субстанцию; такими формами являются, например, скульптура, музыка, государство и т. д. Дух — «форма форм». После разрушения тела дух пребывает как «форма чистого существования, не ограниченная никакими пределами».
Образ нашего тела — это представление нашего внутреннего взаимодействия, которое мы развиваем по отношению к другим духовным субстанциям, монадам, менее развитым, чем наше я и наши органы. Смерть — это прекращение нашего взаимодействия с этими монадами. Однако, вероятно, осле смерти наше я вступает во взаимодействие с другими духовными субстанциями и создает себе новое тело в соответствии со степенью своего развития. Это учение о перевоплощении Козлов развивает в пятом выпуске «Своего слова»
Отправлено: 30.06.10 20:11. Заголовок: German пишет: Но по..
German пишет:
цитата:
Но пока есть есть желание посмотрите
Большое спасибо за ссылки и цитаты, но меня не интересует философия, тем паче – западная.
Я случайно оказался на Вашем форуме, поскольку теософия меня тоже не интересует. Дзэн-буддизм, адвайта, христианский мистицизм, кашмирский шиваизм, суфизм – вот сфера моих интересов. В ближайшее время собираюсь вплотную заняться работами христианских мистиков – Псевдо-Дионисия, Таулера, Мейстера и прочих.
цитата:
То есть можно найти много интересного если поискать.
Я уже нашёл. «Вечную философия» О. Хаксли. Как-то так получилось, что раньше мне эта книжка на глаза не попадалась. Я её скачал, и обязательно прочитаю. Спасибо. )))
случайно оказался на Вашем форуме, поскольку теософия меня тоже не интересует. Дзэн-буддизм, адвайта, христианский мистицизм, кашмирский шиваизм, суфизм – вот сфера моих интересов.
Сакши, с Ошо-портала на Теософский пароход? Ну, привет!
Сакши пишет:
цитата:
В ближайшее время собираюсь вплотную заняться работами христианских мистиков – Псевдо-Дионисия, Таулера, Мейстера и прочих.
Съезд крыши гарантирован. Вернуть её на место будет оч. сложно!
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 13
Права: смайлы да, картинки да, шрифты нет, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация вкл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума