http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=12341 Избранные идеи Гиты в стихах на русском.
текст писался как сценарий для аудио-спектакля. Но т.к. аудио-версии пока нет, представляю вашему вниманию печатный вариант.
Вот тот, на чьём знамени знак обезьяны
Узрев кауравов на поприще брани,
Пред тем, как посыплются стрелы в окружье,
«О, Кришна, — промолвил, вздымая оружье, —
Меж вражеских ратей, как раз посредине,
Мою задержи колесницу Ты ныне,
Чтоб воинов мог разглядеть я порядки,
С которыми биться мне надобно в схватке.
Кого здесь собрал ради битвы неправой
Царя Дхритараштры потомок лукавый».
И Кришна, услышав от Арджуны слово,
Меж войск озиравших друг-друга сурово,
Огромную остановил колесницу,
Пред теми, кто сталью одел поясницу,
Пред Бхишмой и Дроной, сказав величаво:
«Теперь посмотри, каковы кауравы!».
Предстали пред Арджуной деды и внуки.
Отцов и сынов увидал сильнорукий,
И братьев и родичей близких по крови.
Калёные стрелы у всех наготове.
Враждой сотоварищей прежних расстроен
Смятенье и робость почувствовал воин.
Арджуна сказал: «Где закон человечий?
При виде родных, что сошлись ради сечи,
Я чувствую: руки мои ослабели,
Во рту пересохло и дрожь в моём теле.
Мутится мой разум, и кровь стынет в жилах,
И мук я удерживать больше не в силах.
Зловещие знаменья вижу повсюду.
Зачем убивать я сородичей буду?
Мне царства, победы и славы не надо.
К чему нам, о Кришна, сей жизни услада?
Ведь, те, ради кого нам победа желанна
Пришли, как воители вражьего стана.
Наставники, прадеды, деды и внуки,
Отцы и сыны напрягли свои луки,
Зятья и племянники, дяди и братья, —
Но их не могу, не хочу убивать я!
Пусть лучше я сам лягу мёртвым на поле.
За власть над мирами тремя, а тем боле
За блага земные — ничтожную прибыль,
Нести не могу я сородичам гибель.
В убийстве сынов Дхритараштры, какая
Нам радость? Мы грех совершим убивая.
Ужели, мы смерть принесём этим людям?
Счастливыми, близких убив, мы не будем.
Хотя кауравы полны вероломства,
Не видят греха в истребленье потомства,
Но мы-то, видавшие ужас злодейства,
Ужели погубим родные семейства?
Замыслили мы ради царства и власти
Родных уничтожить. О грех, о несчастье!
О, пусть без оружья, без всякой защиты,
Я лягу потомками Куру убитый!»
Так Арджуна молвил на битвенном поле,
На дно колесницы поник полон боли,
Лицо закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.
Познавши томящую боль и страданья,
От Кришны услышал он речь назиданья:
«Как можно пред битвою битвы страшиться!
Смятенье твоё не достойно арийца,
Оно не дарует на поприще брани
Небесного блага и славных деяний.
Отвергни ,о Арджуна, страх и бессилье.
Восстань, чтоб врагов твои стрелы разили!»
Арджуна стенал: «Как стрелой оперённой
Мне с Бхишмой сражаться, с наставником Дроной?
Чем их убивать, столь великих деяньем,
Не лучше ль в безвестности жить подаяньем?
Убив наших близких мы станем ли чище?
О нет, мы вкусим окровавленной пищи.
Ещё мы не знаем, что лучше в сраженье —
Врагов победить, иль познать пораженье?
Мы жизнью своей наслаждаться не сможем,
Когда Дхритараштры сынов уничтожим.
Я — твой ученик. Ты учил меня долго,
Но в суть не проник я Закона и Долга.
Поэтому я вопрошаю Могучий,
Ты должен мне ясно ответить, — что лучше?
Мне счастья не даст, ибо сломлен скорбями,
Над смертными власть, или власть над богами.
И вот почему я сражаться не стану!»
Сказал и замолк, в сердце чувствуя рану.
А Кришна, с улыбкой загадочно глянув,
Ответил тому, кто скорбел меж двух станов:
«Мудрец, исходя из законов всеобщих,
Не должен жалеть ни живых, ни усопших.
Мы были всегда — Я и ты — и все люди подобны нам.
Вечно и впредь мы пребудем.
Как в теле, что всем в этом мире досталось,
Сменяются детство, и зрелость, и старость —
Сменяет так личность тела, и смущенья
Не ведает мудрый в ином воплощенье.
Есть в чувствах телесных: и радость, и горе,
Есть холод и жар, но пройдут они вскоре.
Мгновенны они,и не будь с ними связан,
О Арджуна, ты обуздать их обязан!
Лишь тот, ставший мудрым, бессмертья достоин,
Кто стоек в несчастье, кто в счастье спокоен.
Тела преходящи, мертва их отдельность,
Лишь вечного духа жива беспредельность.
Не плачь же о том, что слезы не достойно,
И если ты воин, — сражайся, как воин!
Кто думает будто бы он есть убийца,
И тот, кто в бою быть убитым боится —
Равно неразумны, равно не бывает
И тех, кто убил, и кого убивают.
Для духа нет смерти, как нет и рожденья,
И нет сновиденья, и нет пробужденья.
Извечный, к извечной стремится он цели.
Пусть тело мертво, он живёт в мёртвом теле.
Кто понял, что дух вечно был, вечно будет,
Тот сам не убьёт, и убить не принудит.
Смотри, обветшалое платье мы сбросим,
А после другое наденем и носим.
Так дух обветшалое тело отринув
В другом воплощается, старое скинув.
В огне не горит он, и в море не тонет,
Не гибнет от стрел, и от боли не стонет.
Он — неопалимый и неуязвимый,
И неувлажняемый, неиссушимый.
Он — всепроникающий и вездесущий,
Недвижный, устойчивый, вечно живущий.
Так должен ли ты предаваться печали
Поняв, что неявлена личность вначале,
Становится явленной в середине,
Неявленность вновь обретя при кончине.
Кто духа не видел подумает: чудо!
И тот, кто увидел подумает: чудо!
А третий о нём с изумленьем внимает,
Но даже внимающий — не понимает.
Всегда он бессмертен, в любом воплощеньи.
Так может ли смерть принести огорченье?
Исполни свой долг назиданье усвоя:
Воитель рождён ради правого боя.
Воитель в сраженье вступает считая,
Что это — ворота отверстые рая.
А если от битвы откажешься правой, —
Ты грешный расстанешься с честью и славой.
Ты будешь позором покрыт, а бесчестье
Для воина горше, чем гибель в безвестье.
Отважные скажут: «Он струсил в сраженье».
Презренье придёт, и уйдёт уваженье.
Насмешки и брань ты услышишь к тому же
От недругов злобных. Что может быть хуже?
Убитый, — достигнешь Небесного Сада,
Живой, — на Земле насладишься, как надо.
Поэтому, Арджуна, встань и решенье прими,
И вступи, многомощный, в сраженье!
Признав, что удача подобна потере,
Что горе и счастье равны в полной мере,
Признав, что победе равно пораженье, —
В сраженье вступи, чтоб не впасть в прегрешенье.
Услышал ты доводов разума много,
Внемли же чему учит светлая йога.
К законам её приобщиться готовый,
Возмездия (кармы) разрушишь оковы.
На этом пути все усилья успешны,
Велики они, потому что безгрешны.
И смерть не страшна, если даже досталась
Тебе этой благости самая малость.
На этом пути разум целен и прочен,
У прочих — безволен, расплывчат, неточен.
Так брахманы Веды читая бесстрастно,
Твердят всем цветисто: «Лишь небо прекрасно!
Исполните все предписанья, обряды —
Достигнете власти и райской отрады!»
Но разум, что к власти исполнен пристрастья
Не знает самадхи, восторга и счастья.
Относятся Веды к трём гунам — к трём свойствам
Природы со всем её бренным устройством.
Отвергни три гуны, стань вольным и цельным,
Избавься от двойственности с безпредельным.
Так, Веды нужны лишь как воды колодца,
Чрез знание Вед Дух Святой познаётся.
Итак, не плодов ты желай, но деянья,
А ради плодов прекрати ты старанья.
К плодам не стремись, не нужна их услада.
Однако, бездействовать также не надо.
Несчастье и счастье — земные тревоги —
Забудь. Пребывай в равновесии — в йоге.
Пред йогой ничто все дела, ибо ложны,
А люди, что жаждут удачи — ничтожны.
Грехи и заслуги отвергни ты разом.
Кто к йоге пришёл, тот постиг Высший разум.
Отвергнув плоды, сбросив путы рожденья,
Достигнешь полёта и освобожденья.
Когда к заблужденьям не будешь причастен,
Ты станешь от них отрешённый, бесстрастен
К тому, что услышишь, к тому, что услышал.
Из дебрей ты шёл, и к простору ты вышел.
Как только твой разум осилит Писанье,
Ты к йоге придёшь, утвердясь в Созерцаньи».
Арджуна спросил: «Есть ли признак, примета
У тех, кто достиг Созерцанья и Света.
Какие поступки, слова и дороги,
У мудрого, светлой достигшего йоги».
И Кришна ответил ему благосклонно:
«Когда человек от желаний свободный,
Привержен лишь радости в нём заключённой,
Тогда он — святой, от всего отрешённый.
Кто в счастье спокоен, и стоек в несчастье,
Не ведает гнева, и страха, и страсти,
И не ненавидит, и не вожделеет,
Тот к йоге всей сутью своей тяготеет.
И если, как лапы свои черепаха,
Вбирает он чувства свои, чтоб от праха
Отвлечь их, от вкуса к бездушным предметам.
Его ты узнаешь по этим приметам.
Предметы уходят, предел им назначен,
Но вкус к ним ещё мудрецом не утрачен.
Он вкус к наслажденьям в себе уничтожит,
Как только увидеть он Высшее сможет.
Ведь, даже идущий путём наилучшим
Порой подчиняется чувствам кипучим.
Но их обуздав он придёт к Высшей Цели,
И станет свободным безвольный доселе.
Где чувства господствуют — там вожделенье,
А где вожделенье — там гнев, ослепленье,
Там меркнет познанье. Да ведает всякий,
Так гибнет дитя человечье во мраке!
А тот, кто добился над чувствами власти —
Попрал отвращенье, не знает пристрастий, —
Кто их навсегда подчинил своей воле —
Достиг просветленья, избавясь от боли.
И сердце с тех пор у него непорочно,
И разум его утверждается прочно.
Вне йоги к разумным себя не причисли.
Вне ясности нет созидающей мысли.
Вне творческой мысли нет мира, покоя.
А где вне покоя, и счастье людское?
То сердце, что радостей алчет и просит,
У слабого в йоге весь разум уносит,
Как ветер стремительно и невозбранно
Уносит корабль по волнам океана.
Так знай же, могучий на битвенном поле:
Там разум и мудрость, где чувства в неволе.
Всё то, что для всех сновиденье — есть бденье,
Того, кто своё пересилил хотенье.
А бденье всего, что познало рожденье,
Для истинно мудрого — есть сновиденье.
Как реки текут в океан полноводный,
Вот так для предметов есть доступ свободный
К уму мудреца, он пребудет в покое,
Но только не алчущий благо людское».
Арджуна спросил: «Если мне в назиданье
Превыше деянья Ты ставишь познанье.
Тогда почему, Разуменьем Богатый,
На страшное дело толкаешь меня Ты?
Сознанье туманишь двусмысленной речью.
Ответь же мне ясно, где благо я встречу?»
И Кришна сказал: «Для стремящихся к йоге,
Я прежде уже указал две дороги.
Для тех, кто стремится ко мне, в назиданье
Есть йога познанья и йога деянья.
В бездействии ты не обрящешь блаженства.
Кто дела не начал — тот чужд совершенства.
Однако, без действий никто не пребудет.
Ты хочешь того, иль не хочешь, принудит
Природа тебя; нет иного удела.
И ей повинуясь ты делаешь дело.
Кто чувства поправ, всё же помнит в печали
Предметы, что чувства его услаждали,
Тот связанный следует ложной дорогой.
А тот, о сын Кунти, кто волею строгой
Все чувства поправ, йогу действия начал,
На верной дороге себя обозначил.
Поэтому, действуй! Бездействию дело
Всегда предпочти. Отправления тела
И-то без усилий свершить невозможно.
Деянье — надёжно, бездействие — ложно!
Оковы для мира, бездушны и мертвы —
Дела, что свершаются не ради Жертвы.
Остатками Жертвы питаясь, все чище
От этой становятся праведной пищи.
А люди, которые Жертв не свершают,
Всё сами съедая — греховность вкушают.
И тот, кто Служенью и Жертве враждебен —
Игралище чувств. И кому он потребен?
Лишь тот, кого Атман насытил всецело,
Кто в Атмане счастлив — свободен от дела.
В сём бренном твореньи не видит он цели,
В несделанном деле, и в сделанном деле.
Он самопознания выбрал дороги
Ни в чьей на Земле не нуждаясь подмоге.
Итак, делай то, что ты делать обязан.
Блажен, кто творя ни к чему не привязан.
Тем Джанака славен был царь и другие,
Что мудро дела совершали благие.
И ты, поддержания мира во имя,
Служи, делай благо делами своими.
Кто выше других, тот учитель по праву.
Он всех своему подчиняет уставу.
Создал Я три Мира, свершил все свершенья,
Но действия не прекращаю движенья.
А если б не действовал Я, то в безделье
Все люди бы жить, как и Я захотели.
Исчезли б миры, если б дел Я не множил,
Сословья смешав, Я б людей уничтожил.
Как действуют в путах деяний невежды,
Вот так же и мудрый, исполнен надежды,
К плодам непривязан, ко Мне обращенный,
Деянья свершает для блага Вселенной.
Кто черпает мудрость в сём Знаньи высоком,
Незнающих пусть не смутит ненароком.
Они пребывая в своём заблужденье,
Деянием в йоге придут к просветленью.
Здесь в Майи владениях вечная сила —
Деяния гун. Кого ж ослепила
Гордыня, решают: «Мы делаем сами».
Но тот, кто взирает познанья глазами,
Поймёт, что единая сущность — основа
И чувств и предметов, что снова и снова
Три гуны сменяют друг друга в природе, —
И к ним непривязан, достигнет свободы.
Но кто совершенным познаньем владеет, —
Познавшего несовершенно не смеет
Смущать, ибо что разумеет незрячий?
А ты, о воюющий, действуй иначе.
От самости, от вожделенья избавлен,
Ты каждым поступком ко Мне будь направлен.
С любовью всегда будь Мне предан глубоко.
Сражайся, и ты не услышишь упрёка.
Разумный ученье Моё постигая,
И веря, что эта стезя есть благая,
Без ропота действуя долгие годы,
Одним лишь служеньем достигнет свободы.
А тот, кто Моё отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье —
Погибнет безумный, познанья лишённый!
Ты понял ли Арджуна эти законы?
Природе всегда всё живое подвластно.
И даже мудрец поступает согласно
Природе своей. Так к чему противленье?
И чувств отвращенье, и чувств вожделенье
В предметах телесных — и то, и другое —
Враги. Отврати их владычество злое!
Исполнить, пусть плохо, свой долг самолично
Важней, чем исполнить чужой, сверхотлично.
Погибнуть, свой долг исполняя — прекрасно,
А долгу чужому служенье — опасно!»
Арджуна спросил: «Что же это от века
Всегда побуждает на грех человека.
К тому ж, как и впредь, вопреки его воли?»
И Кришна причастный учительской доле ответил:
«Как зеркало — пылью, огонь — тёмным дымом,
Как плёнкой — зародыш, так ненасытимым
Желанием всё мирозданье одето.
Желание — недруг познанья и света,
Враг мудрости, мудрость ввергает в пыланье.
То — алчное пламя в обличье желанья.
В предметах и чувствах оно пребывает,
Людей ненасытное с толку сбивает.
А ты, обуздав свои чувства сначала,
Врага порази, чья утроба взалкала.
Знай: чувства важнее, чем тело,
Ум выше чувств, разум выше ума,
Но сама душа выше материи тленной.
Себя утвердив в этой сути отменной,
Врага уничтожь. Да обрящет кончину
Противник надевший желанья личину!»
Арджуна спросил: «Что же выше Ты ставишь?
Гляжу: отреченье от действий Ты славишь,
Но хвалишь Ты так же и действия йогу.
Что лучше?» …
И Кришна развеял тревоги:
«К высокому благу ведут обе йоги.
Но йоги деянья важнее значенье.
Она превосходит от дел отреченье.
Тот есть отречённый, кто делая дело,
Отринул плоды и желания тела.
«Две йоги различны!» — глупец поучает.
Но знай преуспевший в одной получает
Обеих плоды, ибо слиты даянья,
И йоги познанья, и йоги деянья.
Без бхакти (любви) отреченье труднее.
И праведник, вместе с любовью скорее,
И гнев победит, и отринет желанья,
Ко мне одному устремясь в Созерцаньи.
Возвысится мыслью в стремлении светлом,
И действуя не загрязнится при этом.
Кто Истину зная добро насаждает
«Не делаю я ничего, — рассуждает,—
Касаясь, вкушая, внимая, взирая,
Дыша, говоря, выделяя, вбирая».
Встаёт ли с восходом, ко сну ли отходит,
Он праведный ведает, что происходит —
«То чувств и предметов телесных общенье,
А я не участвую в этом вращенье».
Кто действует Мне посвящая деянья,
Того не касается Майи влиянье.
Не так ли скатившись, от пыли очистив,
Вода не касается лотоса листьев?
Свободный, с предметами чуждый общенья,
Во имя благого самоочищенья,
Всем: разумом, мыслями, чувством и телом
Пусть действует, дело избравший уделом.
Отвергший плоды обретает отраду.
Кто жаждет плодов попадает в засаду.
Счастливец в покое живёт благодатном,
Не действуя в городе девятивратном.
Разумный всегда в равновесье. В покое
Сей мир победил, превзошёл всё земное.
И не умирая, и не возрождаясь
Пребудет он в Духе Святом наслаждаясь.
В слоне и в корове, в жреце и в собаке,
И в тех, кто собак поедает во мраке,
И в том, что дряхлеет, и что созревает
Единую сущность мудрец прозревает.
Не станет, достигнув покоя, бесстрастья,
От счастья смеяться, страдать от несчастья.
Так, Духа всесущего видя главенство
И преданный Мне да вкусит он блаженства.
Так тот, кто ещё не дождавшись кончины,
Равно, и отрады презрел, и кручины,
Свой гнев пересилил и чувств самовластье,
Обрёл настоящее, прочное счастье.
Кто светится внутренним счастьем, не внешним,
Тот вечно со Мной, даже и в мире здешнем.
Мне всё посвятивший, мудрец безупречный,
Приходит к свободе, и высшей, и вечной.
Познавши Меня — всех миров Господина,
Того, кто есть подвига первопричина,
Кто жертвы вкушает любя всё живое,
Мне преданный бхакта пребудет в покое!»
Арджуна пропел: «Велика Твоя милость.
Исчезла незрячесть, в пути озарилось.
Я стоек, не знаю сомненья былого.
Твоё, Безупречный, исполню я слово!»
***
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума